.馬可的「榮耀神學」如何與啟示錄的「羔羊模式」連結？換句話說：馬可如何以「受苦 → 榮耀」的敘事邏輯，舖設啟示錄羔羊神學的基礎？這兩卷書表面非常不同（敘事 vs 啟示），但神學核心卻深度一致： 榮耀不是權勢，而是十字架。 勝利不是毀滅敵人，而是捨己。馬可敘事中的「榮耀人子」在啟示錄中成為「被殺的羔羊」。兩者是同一神學——不同文體中的鏡像。

一、馬可以十字架揭示「人子的榮耀」

啟示錄則以羔羊揭示「神的寶座榮耀」

馬可福音的榮耀高峰出現在十字架：「百夫長說：這人真是神的兒子！」（可 15:39）在馬可，耶穌在受苦中顯榮：被鞭打 → 上帝的仆人，被拒絕 → 彌賽亞的道路，被釘十字架 → 人子的王位

馬可透過敘事道出：神的榮耀在十字架的低處顯現。啟示錄則用天上寶座場景說同一件事：「我看見羔羊站立，像是被殺過的。」（啟 5:6）

在啟示錄，羔羊在寶座中心顯榮：被殺 → 得開書卷的資格，被殺 → 得一切受造界敬拜，被殺 → 成為天上寶座中心，啟示錄用象徵語言宣告：神的寶座因羔羊的受死而被定義。

馬可	啟示錄
十字架＝人子的榮耀	寶座中心＝被殺的羔羊
死亡揭示王權	被殺揭示宇宙王權
受苦＝得勝	羔羊的血＝得勝

兩本書的神學完全一致，只是文體不同。

二、馬可的「神國倒置」神學 → 啟示錄的「羔羊王權」

在馬可：為大的，必作僕人（可 10:43）。在啟示錄：羔羊（被殺者）作王到永永遠遠。（啟 22:1–3）。馬可的倒置神國（inverted kingdom），就是啟示錄的倒置宇宙（inverted cosmos）：

馬可神國	啟示錄宇宙
作僕人的，就是領袖	被殺羔羊，就是王
捨生命的，得生命	流血的，勝過龍
十字架揭示權柄	羔羊揭示寶座

馬可奠定了神國是「倒置式王權」的神學；啟示錄將此放大成「倒置式宇宙」。

三、馬可的「人子」 → 啟示錄的「羔羊」

人子的榮耀不是力量，而是順服。羔羊的榮耀不是暴力，而是獻祭。馬可最重要的句子：「人子…捨命作多人的贖價。」（可 10:45）。啟示錄最重要的句子：「你曾被殺，用你的血買了人來。」（啟 5:9）

兩者語義完全平行：人子捨命 → 羔羊被殺，代贖多人的生命 → 用血救贖萬族，聽命於父 → 在寶座中心掌權，受苦 → 得榮耀，謙卑 → 得萬物敬拜。馬可的「受苦人子」，啟示錄的「被殺羔羊」，是同一彌賽亞角色在歷史與天上的不同階段。

四、馬可的敘事結構 → 啟示錄的天上禮儀

馬可的三段式結構：榮耀（人子顯權柄），受苦（僕人道路），榮耀（受苦後升高的人子）。

啟示錄的天上寶座文學也呈現同一走向：創造主坐寶座，顯榮（啟 4），羔羊被殺，受苦的高峰（啟 5:6，羔羊共享寶座，受萬物敬拜（啟 5:13）。

兩者的神學律動是一致的：神的榮耀不是掙來的，而是藉著受苦被託付的。

五、馬可的十字架目的論 → 啟示錄的宇宙救恩

馬可揭示十字架的救恩方向：為多人 → 賽 53，贖價（λύτρον）→ 釋放，與神國降臨緊密相連。啟示錄把這「為多人」擴大成：為萬族萬民，建立國度（啟 5:10），成為新創造的中心（啟 21–22）。馬可的救恩神學 → 啟示錄的宇宙救恩神學，這是從地上的十字架，到天上的寶座，的神學放大。

六、馬可 14:62（人子的榮耀宣告）→ 啟示錄 1:12–18（人子的榮耀顯現）

馬可耶穌在公會前：「你們將看見人子坐在權能者右邊，駕著天上的雲降臨。」。啟示錄：「我看見…一位像人子的。」（啟 1:13），「我曾死過，現在又活了。」（啟 1:18）。啟示錄把馬可的預言視覺化：馬可：人子將被高舉，啟示錄：人子已被高舉。並且：馬可：人子受審，啟示錄：人子審判全地。這正是：十字架上的受苦人子 → 寶座上的審判人子。

七、馬可的敘事核心 → 啟示錄的宇宙核心

馬可神學核心可以濃縮成一句：神的兒子在受苦中顯出祂的王權。啟示錄的核心也可以濃縮成一句：被殺的羔羊在受苦中得著寶座的王權。

馬可耶穌	啟示錄耶穌
人子（但 7）＋僕人（賽 53）	羔羊（賽 53）＋人子（但 1, 14）
十字架揭示王權	被殺羔羊揭示宇宙王權
死亡 → 榮耀	被殺 → 支配宇宙
受苦 → 勝利	流血 → 打敗龍

啟示錄不是與馬可對立，而是將馬可的神學升高到宇宙規模。

最終總結（最精煉）

馬可福音的榮耀神學 = 啟示錄羔羊神學的敘事基礎。馬可用地上的敘事揭示神國邏輯。 啟示錄用天上的異象揭示宇宙的最終狀態。兩者合起來，就是新約的核心基督論：受苦的羔羊，是宇宙的主與王。

馬可：十字架就是人子的寶座。
啟示錄：寶座中心就是被殺的羔羊。
馬可：受苦僕人＝榮耀人子
啟示錄：被殺的羔羊＝新創造的王
馬可：捨己 → 榮耀
啟示錄：被殺 → 得勝