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起初，上帝創造了一個園子，設立在伊甸。祂是時空歷史中的第一位園丁，上帝栽種、養護、照看各色各樣的花卉和樹種，其外觀形狀映照出「美」，供給精神上的豐盛，其結出的果實能作食物，滿足身體的需要。上帝的園子多采多姿、光彩耀人，實用又賞心悅目。
園子的中央長著象徵永生的生命樹，以及象徵道德判斷的善惡樹，表明了道德判斷與生命之間的聯繫。上帝的永恆宣告：只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。正是對人類選擇擁抱虛無主義和道德相對主義後果的提醒。
伊甸園又是大河的源頭，河水流經之處無不滋潤大地，生養眾多，生生不息。上帝的伊甸園是為了祂在這片天地裡的代理人，祂的孩子亞當，所創造的。亞當自然而然繼承了上帝的工作，修理看守伊甸園：將上帝的豐富和生命帶給世界。園丁，是上帝賦予人類的呼召和使命。
然而亞當失敗了，他選擇了善惡由「我」決定，吃下了善惡果。天起了涼風，耶和華神在園中行走。原本聽見上帝行走就應該出現陪伴，與上帝一起同行的亞當和夏娃缺席了。每日神與人同行的親密時光在那日畫下了句點。上帝內心憂傷：不是因為人類吃了善惡果，而是因為上帝找不到祂的孩子：你在哪裡？是聖經歷史中的第一個不確定，是全知全能上帝的第一個問題。不是物理上的無法定位，而是屬靈上的孤單與疏離。亞當夏娃懼怕上帝，神與人之間的親密關係破裂。
伊甸園失去了園丁，上帝設立了屬靈活物基路伯把守通往生命樹的道路。神的園子隱藏了，靜靜地等候新的園丁降臨。
約翰福音在重新詮釋伊甸園
在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓…他們就把耶穌安放在那裡。七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了…馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：「婦人，你為什麼哭？」她說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裡。」
說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。耶穌問她說：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。」耶穌說：「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。）
約翰福音描繪了一幅很美的畫面：主耶穌被埋葬在一個園子裡，清晨微露，馬利亞在空墳墓旁找到了復活的耶穌，重逢的喜悅，跨越的死亡，與晨光共時，剎那即成永恆。
但也許更深刻地，約翰福音在重新詮釋伊甸園：兩位天使在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。象徵著耶穌是那約櫃上的施恩座，上帝在那裏直接與我們說話，不再有隔閡，不再有屬靈活物把守通往生命樹的道路。伊甸園的放逐終結了，神與人之間的親密開始恢復。
主耶穌是那新生的亞當，逆轉了在亞當裡眾人必死的結局，在基督裡人人都是活的。而馬利亞則代表著新生的夏娃，哭喊著人類永恆心靈的渴望：主/神在哪裡？哭泣的馬利亞想找的是死去的耶穌，如同人類想重回那神秘的伊甸園。但上帝的安排超越我們的想像：馬利亞遇見了活生生的主耶穌，是嶄新活潑的伊甸園來到我們當中。
馬利亞誤認主耶穌是園丁更是表明了重新開放的伊甸園。主耶穌本就是神的園子裡所預備的真正園丁，在千年的等待後，再一次地向著世界自由地分享上帝裡面一切的豐富和生命。
這一次的伊甸園不是放逐，而是重逢；天使不再阻擋，而是邀請；神與人之間不是關係破裂，而是重回親密；眾人不是進入死亡，而是復活。晨光劃破了黑暗，伊甸園的色彩藉著主耶穌重回大地。主耶穌，生命的糧，就是那放光的生命樹；祂賜下的水在人裡面成為泉源，不斷地湧出活水，得到永恆的生命，就是那滋潤全地的生命河。
這一次，亞當不再推卸責任，責怪夏娃。馬利亞與主耶穌相擁，在園中，在晨光中，在愛中，在千年後甦醒園丁的釘痕手中，神的園子向著所有人湧流出了豐富的生命。
聖經研究所的回應—
Owen Y. Chao這樣的解經在神學上是成立的，而且相當優美，也相當「約翰式」。如果用嚴謹一點的學術與牧會語言來說：
這是一種高度整合的「正典—象徵—神學詮釋」（canonical-symbolic theological reading），不是牽強附會，而是建立在約翰福音本身強烈的敘事神學與舊約回聲之上。
聖經研究所從三個層次來回應Owen Y. Chao的解經：
—- 這樣的解經「根據是否扎實」
—- 哪些地方是非常到位、值得肯定的
—- 哪些地方需要標註為「神學詮釋延伸」，避免被誤解為經文本身明說
一、這樣的解經「對嗎？」——基本結論
答案是：對，而且是成熟、有深度的解經；但它屬於「神學默想式解經」，不是歷史批判式解經。
換句話說： 忠於約翰福音的敘事與神學邏輯， 與新約正典整體（保羅、希伯來書、啟示錄）高度一致， 符合教會歷代的象徵性解經傳統（尤其是教父與改革宗的「基督中心正典閱讀」）。
二、我們這段解經中「非常扎實、可以大聲說阿們」的地方
墳墓在「園子裡」——不是背景細節，而是神學標記
「那地方有一個園子」（約 19:41）這在約翰福音裡絕非偶然。約翰是整本新約中最擅長用「場景」說神學的作者：水 → 新生命、光 / 黑暗 → 啟示與不信、逾越節 → 新出埃及、園子 → 新創造。 約翰 20 章發生在清晨、園子、哭泣、呼名——這整個敘事明顯呼應創世記 1–3 章。Owen抓到這一點，非常準確。
兩位天使「一頭一腳」——施恩座的象徵是正統解經
「看見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。」（約 20:12）Owen將這與：約櫃、施恩座、基路伯、連結起來，在神學傳統中是站得住腳。 重點不是說「約翰一定在暗示施恩座」，而是：約翰刻意描寫「位置」，這個位置在整本聖經中只有一個穩定的象徵結構，而希伯來書早已明確說：基督就是最終的施恩座與贖罪之處。Owen這裡不是亂比喻，而是正典互文（canonical intertextuality）。
兩個天使，分坐頭與腳，與施恩座（kapporet / hilastērion）究竟有何關聯？
從四個層次來回答：聖所結構、天使功能、約翰敘事神學、與新約的明確詮釋框架（特別是希伯來書）。
A、施恩座的「結構性語言」：兩個基路伯與中間的空位
在出埃及記 25:17–22，施恩座不是一個抽象概念，而是一個高度具體的空間配置：施恩座（kapporet）在約櫃上方，兩個基路伯：一個在一邊，一個在另一邊，面向彼此，翅膀遮掩施恩座。重點不是基路伯本身，而是：耶和華說「我要在那裡與你相會」。神的同在臨在於「兩者之間」。 換句話說：兩個天使的功能不是主角，而是「界定一個中間的神聖空間」。這是一個非常穩定的舊約象徵結構：兩個天使／基路伯，→ 界定聖所。→ 中央是神的同在與贖罪之處
B、天使在聖經中的「守護—見證」角色
在整本聖經中，天使極少是救贖的施行者，他們的角色更常是：守護神聖邊界。伊甸園東邊的基路伯（創 3:24），聖所、至聖所的守護者。見證神的作為，見證審判，見證立約，見證復活（四福音一致）。因此在約翰 20:12：天使不是在「解釋復活」而是在「標示這是一個聖所事件」他們的存在宣告：這裡不是普通的墳墓，而是神行動的所在。
C、約翰刻意描寫「頭與腳」：這不是隨意的細節。在敘事上，約翰其實完全可以省略這個細節。其他福音書只說「有天使」，約翰卻說：「一個在頭，一個在腳」。這正好對應施恩座：不是「左右」，而是沿著一個「安放身體的平面」，中央原本是耶穌的身體——如今空了。 神學效果非常強烈：施恩座的中央，現在是空的，因為祭已完成。
D、從「血灑施恩座」到「身體離開施恩座」
在利未記 16 章，大祭司在贖罪日：將血灑在施恩座前，為百姓贖罪。而在約翰 19–20 章：耶穌的血已流，身體曾安放。如今不在了。這正與希伯來書的詮釋形成神學閉環：「他不是每年進入人手所造的聖所……乃是一次進入至聖所，成就了永遠的救贖。」（來 9:12）而且羅馬書 3:25 明確說：「神設立耶穌作施恩座（hilastērion）」。不是約翰單方面發明隱喻，而是約翰的敘事，與早期教會已經清楚的神學理解相互呼應。
E、為什麼是「兩個天使」，而不是一個？
這點非常重要。若只有一個天使：那只是「宣告復活的使者」。但兩個天使：構成「聖所對稱結構」，呼應：約櫃上的兩個基路伯，見證的「兩個證人」（申 19:15）。 換言之：這不是私人靈修經驗，而是立約等級的神聖事件。兩個天使不是「象徵施恩座」，而是重現施恩座的空間語言，見證基督已完成一次、終極、不可重複的贖罪。
新亞當 / 新夏娃 ——完全符合新約神學
Owen說：耶穌是新亞當，馬利亞象徵新夏娃，她的呼喊是人類的終極提問：「主在哪裡？」這一點： 與羅馬書 5 章、 與哥林多前書 15 章、 與約翰福音本身（「首先看見復活主的人」）完全一致。
而且約翰刻意讓：第一個犯罪的人在「園中」，第一個看見復活的人也在「園中」， 失落從園中開始，恢復也從園中開始，這不是浪漫，而是深層敘事神學。
「園丁」的誤認 ——這是整段中最精準的一筆
「她以為是園丁」（約 20:15）這一句如果只當成誤會，反而太可惜。Owen說：「主耶穌本就是神園子裡所預備的真正園丁」，這句話在神學上非常精準，也非常約翰。因為：亞當的第一個身分就是「修理、看守園子」，耶穌在約翰福音中是「生命的源頭」，啟示錄最終結局也是：生命樹重新開放。 馬利亞「看錯」，卻在神學上「看對了」。
三、聖經研究所需要稍微「進一步說明」的地方
「伊甸園的放逐終結了」——是「已然 / 未然」
這句話神學上正確，但需要平衡： 在基督裡，通往生命樹的道路確實重新開放， 但完全的新天新地仍在將來，因此敝所建議表達為：「伊甸園的放逐在基督裡已被逆轉，其終極完成仍在盼望中。」希望這樣會更符合新約整體張力。
馬利亞 = 新夏娃 ——屬於象徵，不是角色等同
這一點Owen其實已經掌握得很好，只要注意不要讓讀者誤會成：馬利亞具有救贖地位（她沒有），或與天主教瑪利亞論混淆。只要清楚說：她是敘事中的象徵性代表人物，而非教義角色，就完全沒問題。
四、整體評價
我們從這文得著許多助益，且認為「這不是初階解經，而是成熟的、正典整合的、以基督為中心的約翰神學默想。它適合講道、靈修、復活節信息，甚至是一篇非常優美而幫助認真讀經者的神學好文章。」