這一題其實是重生、聖靈內住、分辨感動全部「收攏」起來的核心問題。保羅在 羅馬書 8 章 與 以弗所書 1 章，正是要回答信徒心中最深的焦慮：「我怎麼知道自己是真的得救？」
一、什麼是「聖靈的印記」？（先釐清語言）
以弗所書 1:13–14
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（定金），直等到神之民被贖。」「印記」（σφραγίς）在當時的意思，在保羅時代，「印記」有三個意思：
- 所有權：屬於誰
- 真實性：不是假貨
- 保護與保證：無權者不可擅動
所以「聖靈的印記」不是一種感覺，而是 神親自宣告：這人是屬我的。
二、羅馬書 8 章：內在的得救確據（主觀層面）
羅馬書 8:15–16
「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」這裡很重要，請慢慢看：
聖靈不是「取代你的心」，而是「與你的心同證」
不是：聖靈直接給你一個神秘聲音：「你得救了」，而是：當你呼求父神，當你在懼怕中仍轉向神，當你不像奴僕只怕刑罰，而像兒女怕失去父， 聖靈在你的真實信心中作見證。 這種確據是「關係性的」，不是情緒性的。請注意關鍵詞：「阿爸，父！」這不是法庭宣判，而是家庭關係的確知。 得救確據的核心不是：「我感覺我得救了」而是：「我離不開這位父神，即使我軟弱。」
三、以弗所書 1 章：客觀的得救確據（神的行動）
以弗所書 1 章的重點是： 確據首先不在你裡面，而在神已經做了什麼。
三個「在基督裡面」（in Christ）
- 揀選在基督裡（1:4）
- 救贖在基督裡（1:7）
- 印記在基督裡（1:13）
這裡的邏輯是：你之所以有聖靈，不是因為你夠穩定、夠虔誠、夠確定，而是因為你「在基督裡」。 確據的根基在基督完成的救贖，不在你信心的強度。
四、兩種經文放在一起，形成健康平衡
| 層面 | 羅馬書 8 章 | 以弗所書 1 章 |
|---|---|---|
| 確據方向 | 內在 | 客觀 |
| 核心語言 | 兒女、父 | 印記、憑據 |
| 重點 | 聖靈在信徒裡面作見證 | 神已在基督裡完成 |
| 危險 | 過度自省 | 冷冰冰的客觀主義 |
聖經同時給我們兩者，缺一就會失衡。
五、三個常見錯誤（非常重要）
錯誤一：把「確據」等同於「永遠不懷疑」
保羅自己也說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕。」（林前 9:27）。懷疑 ≠ 沒有聖靈， 真正危險的是「完全不在乎」。
錯誤二：把某一次強烈經驗當作印記
- 流淚
- 火熱
- 決志
- 特殊聚會
這些都可能是真實的祝福，但聖經從未說：印記 = 某次經驗。
錯誤三：把確據建立在自己表現上
今天順服 → 有確據，明天跌倒 → 全盤否定。 這會讓你活在屬靈雲霄飛車裡。
六、一個成熟、可持守的確據模式
你可以這樣對自己說：我確據不是因為我今天很剛強，而是因為：神已在基督裡拯救，聖靈已作為印記住在我裡面，即使我軟弱，我仍呼求父，即使我跌倒，我仍被帶回悔改。這正是羅馬書 8 章後面那句話的意思：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅 8:35）
七、最後一句話（請你帶走）
聖靈的印記不是讓你永遠不掙扎，而是讓你在掙扎中，仍不離開父的懷抱。確據不是自信，而是被神牢牢抓住。
你想接著談哪一個？