這是一個極深的聖經神學問題，而且抓到福音書敘事中最「不尋常」的一點。直接說：女人成為彌賽亞受膏的見證人，不是偶然，而是福音書刻意的神學安排。分 五個層次 來回答，從歷史處境 → 敘事策略 → 神學顛覆 → 彌賽亞身分 → 十字架啟示。
一、先從「不合理性」說起：為什麼這件事本來不該發生？
在一世紀猶太社會：女人 不能作法律見證人，女人 不能膏立君王，女人 不參與公共宗教權威儀式，更不用說「有罪的女人」（路 7）。 照文化邏輯：她們是最不適合成為彌賽亞見證人的人。而福音書卻一致保留、甚至強化這一點，這本身就是一個神學訊號。
二、第一層神學原因：神刻意避開「制度性膏立」
舊約的模式
王：由先知膏立，祭司：由宗教體系膏立，權柄：自上而下。
耶穌的情況— 神刻意選擇一條「制度無法控制」的路
- 若由祭司膏立 → 被聖殿體系收編
- 若由先知膏立 → 成為政治彌賽亞
- 若由群眾擁立 → 成為革命者
而女人，正是當時制度邊緣的人。女人的膏抹，讓耶穌的彌賽亞身分不被任何權力結構壟斷。
三、第二層：女人看見「死亡」，門徒卻在爭論「榮耀」
這是福音書非常強烈的對比。
門徒在做什麼？
- 爭誰為大（可 9:34）
- 期待國度降臨（徒 1:6）
- 無法理解受難預告（可 8:32）
女人在做什麼？
- 約翰 12:7「她是為我安葬預備的」
- 馬可 14:8「她是盡她所能的」
她們是唯一「接受耶穌會死」這件事的人。 神學關鍵：能理解彌賽亞受膏意義的，不是最有神學知識的人，而是最願意面對十字架的人。
四、第三層：她們以「身體行動」回應，而非神學語言
注意：女人沒有發表任何彌賽亞宣告講章。她們做的是：打破玉瓶，傾倒香膏，觸摸身體，擦拭腳。 這是非語言、非權威、非論證的見證。在聖經中，這種行動被稱為：先知性行動（prophetic action）。就像：以西結躺臥，耶利米打碎瓦器。 女人用身體完成了一個「未被男人說出口的神學真理」
五、第四層：她們在「愛中完成受膏」，不是在權力中
這是最核心的一點。
舊約的膏抹
權柄、職分、公開、榮耀
女人對耶穌的膏抹
愛、犧牲、私密、走向死亡。 馬可 14:9「無論在全世界什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的」。👉 這是耶穌親自頒布的「正典化命令」。也就是說：她們的行動，成為福音本身的一部分。
六、最深一層：彌賽亞真正的加冕不是在王宮，而在十字架
這裡出現一個震撼的反諷結構：
| 場景 | 誰在「膏」耶穌 |
|---|---|
| 伯大尼 | 女人用香膏 |
| 受難 | 羅馬士兵用荊棘 |
| 墓前 | 女人帶著香料 |
同一群人，從受膏 → 預備死亡 → 見證復活，這不是偶然，而是神學敘事的閉環。
七、一句話神學總結
因為彌賽亞不是在權力中被認出，而是在愛中被理解；不是在榮耀中被膏立，而是在走向死亡時被真正看見。而在那個世界裡，女人正是最習慣站在這個位置的人。