羅馬書、彼得前書、使徒行傳對「基督徒是否要順服掌權者」各有強調，卻也呈現張力。
1. 羅馬書 13 章
保羅教導「在上有權柄的，人人當順服」(13:1)，因為「權柄都是神所命的」。
但約德（Yoder）提醒，這不是為政府背書，而是指出：即使是異教羅馬政權，基督徒仍被呼召以「愛與非報復」來面對。
政府的角色是執行「神所容許的憤怒與刑罰」，而基督徒的角色卻是「不報仇，專以善勝惡」（12:19–21）。因此，基督徒的順服是有限的、批判性的，並非無條件的。
2. 彼得前書 2:13–17
彼得吩咐信徒「為主的緣故，順服人的一切制度」（2:13），包括君王和官長。但他也強調基督徒是「在世的客旅與寄居的」（2:11），所以順服的目的，是「為了見證神的美善」而不是完全同化。
換句話說，基督徒的順服是一種宣教行動——藉著行善堵住無知之人的口，讓外邦人看見神的榮耀。
3. 使徒行傳
《使徒行傳》展現另一個角度：使徒們雖然承認政府的存在，卻在「順服神」與「順服人」之間劃出界線。當公會禁止傳道時，他們回答：「順從神，不順從人，是應當的」（徒 5:29）。
這顯示，當政府要求基督徒違背福音時，信徒必須以「忠於神」為優先，即使會受逼迫或刑罰。
綜合來看：
- 羅馬書：順服權柄，因為神容許政權存在；但基督徒的本分是以愛與非暴力為見證。
- 彼得前書：順服是為了宣教與美好見證，讓世人看見神的榮耀。
- 使徒行傳：順服有界線，當政權命令違背神的旨意時，基督徒必須選擇「順服神」。