國度心態的特徵
（馬可福音 9:38–41）
引言
十八世紀英國的復興運動中，有兩位極具影響力的領袖：約翰‧衛斯理（John Wesley）與喬治‧懷特腓（George Whitefield）。兩人情誼深厚，但在神學上卻存在尖銳分歧。懷特腓傾向加爾文主義，強調上帝的揀選與主權；衛斯理則持亞米念的立場，更看重人的自由意志與回應。這些不同，導致他們的跟隨者常常爭論不休，甚至彼此攻擊。
然而，衛斯理卻以謙卑化解張力。當有人問他：「在天堂，你會見到懷特腓嗎？」衛斯理回答：「不會的，因為喬治會太靠近寶座，而我幾乎看不見他。」這不是譏諷，而是敬重。更令人動容的是，當懷特腓去世時，衛斯理親自主持了他的安息禮拜，稱他為「忠心的牧者，基督的精兵」。
這個故事提醒我們：在地上，基督徒容易因神學、文化、甚至敬拜風格的差異而爭執不休；但在基督裡，真正重要的不是「他是否屬於我們」，而是「他是否屬於基督」。馬可福音第九章的經文，正好觸及了這樣的張力：
「老師，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就阻止他，因為他不跟從我們。」耶穌說：「不要阻止他，因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的，就是幫助我們的。凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，他一定會得到賞賜。」（可9:38–41）
耶穌在這裡揭示了一個國度心態的三個特徵：包容的心靈、以基督為中心的忠誠、謙卑的服事。
一、包容的心靈
約翰的問題顯露出門徒心態的局限：他們關注的不是「這人是否跟隨耶穌」，而是「他不跟從我們」。這是一種部落式的排他心態：只要不是我們群體的人，就應該被排斥。
聖經沒有記下這個趕鬼之人的名字，只說他「奉耶穌的名」行事，而且真的成功了。這與《使徒行傳》十九章的事件形成鮮明對比：祭司長士基瓦的七個兒子試圖把耶穌的名當作咒語使用，結果被邪靈羞辱。可見，耶穌的名不是符號或魔法，而是與基督真實關係的表現。這個「外人」顯然是真正信徒，因為他能靠著耶穌的權柄得勝。
然而，門徒為什麼要攔阻？因為他「不屬於我們的團體」。群體身份能帶來歸屬感、優越感與安全感，但也常常伴隨著排他性。當外人享有同樣的屬靈權柄，門徒就覺得不公平，彷彿有人「沒有繳會費卻享受會員福利」。
說實話，今天的我們也一樣，
仍然習慣劃界線，把人排除在外。
我們是福音派，還是靈恩派？
在美國，教會可能因政治立場而分裂：民主黨或共和黨、挺川或反川，甚至爭論 Charlie Kirk 到底是不是殉道者。
在中國大陸，三自教會與家庭教會之間彼此對立。
在台灣，國語教會與台語教會，也常因語言與文化的差異而彼此分隔。
教會歷史上，還有無數分裂，看似屬靈，其實常常只是文化偏好：崇拜用管風琴還是吉他？聖經譯本是 KJV 還是現代譯本？主日學與否？聖餐用酒還是葡萄汁？甚至連地毯顏色、聖誕樹、復活蛋，都能引起爭執。
表面上，這些分裂是為了「守護真理」或「潔淨教會」，但更多時候，根源卻是驕傲與狹隘的心態。
保羅在腓立比書提醒我們另一種視野：「或是假意或是真心，無論如何，只要基督被傳開了，我就歡喜。」（腓1:18）這就是國度的心態。當基督被高舉，無論是透過我們熟悉或陌生的人，甚至是我們「看不順眼的人」，我們都應該喜樂。
真正的挑戰是：當神透過超出我經驗、甚至讓我不舒服的人動工時，我是否仍能選擇感恩與喜樂？「包容的心靈」提醒我們，要擴展國度的視野，與不同的基督徒團契、學習，慶祝神國的廣大與豐富。
二、以基督為中心的忠誠
耶穌對約翰的回應很簡單：「不要阻止他，因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的，就是幫助我們的。」（可9:39–40）
耶穌的意思是：凡是真正信靠祂的人，不會成為敵人。得著祂恩典的人，不會輕易反對祂。這裡的重點，不在於群體的界線，而在於對基督的忠誠。
然而，《馬太福音》十二章中，耶穌卻對法利賽人說：「不跟我一起的，就是反對我；不與我一起收聚的，就是在拆散。」（太12:30）似乎與馬可的話相反。關鍵在於對象：馬可福音裡，耶穌是對門徒說，不要拒絕那些願意行善、奉祂名而作工的人；而馬太福音裡，耶穌是對拒絕祂、甚至誣衊祂靠鬼王趕鬼的法利賽人說，沒有中立地帶：不是屬祂，就是敵對祂。
兩段經文合起來提醒我們：基督徒不能過於狹窄，只接納自己群體的人；也不能過於寬鬆，以為人人都能隨便進天國。真正的平衡，在於是否以基督為信仰的中心。就像船的平衡要靠重心，信仰的平衡要靠基督。
在歷史與文化中，人們維繫群體認同有兩種方式：
1. 身份標記：傳統社會用血統、衣著、飲食、規條來界定；現代社會則靠制服、審查、監控。這能營造強烈的歸屬感，但常是建立在恐懼之上。
2. 核心信念：如古代哲學學派的教義，或現代社會的人權、科學方法。這能帶來多元與自由，但需要共識。
門徒當時選擇了「身份標記」的方式──強調「跟不跟從我們」。結果往往是競爭、律法化與排他。耶穌卻呼召門徒，以對祂的忠誠作為合一的基礎。這樣的合一不是壓迫，而是釋放；不是互相排斥，而是彼此接納。
越以耶穌為中心，我們就越有安全感：不因不同而焦慮，不怕失去而慷慨，不怕質疑而能開放心胸。因為真正能定義我們身份的，不是群體標誌，不是傳統或文化，而是我們是否屬於基督。
三、謙卑的服事
耶穌最後補充說：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，他一定會得到賞賜。」（可9:41）
一杯水，在當時巴勒斯坦炎熱乾旱的環境裡，既便宜，又必需。耶穌提醒我們，哪怕是這樣微不足道的行動，只要是因著祂而做，就在神眼中極其寶貴，必得賞賜。
這句話挑戰我們習慣的價值觀。人看重的是外表與規模：壯麗的教堂、成千上萬人湧入的聚會、與權貴的關係。神卻看重的是動機與忠心。祂擁有天地萬物，祂最在乎的，不是我們能「獻上多少」，而是我們是否願意在最小的事上，為祂忠心。
歷史中有許多無名的僕人，正是這種忠心的典範。比如安娜‧華納（Anna Bartlett Warner, 1827–1915）。她終身住在哈德遜河上一座小島上，默默照顧病弱的姐姐，並在鄰近的西點軍校帶領主日學。她沒有追求名聲，卻寫下了一首兒童詩歌《耶穌愛我》，至今被千萬人傳唱。這樣隱藏卻忠心的服事，在神眼中比金字塔般的成就更寶貴。
對我們而言，謙卑的服事或許不是寫下名留青史的詩歌，而是多年如一日，在小教會裡守望；或是放下前途，長期照顧家人；或是默默支持一位年輕牧者，幫他承擔壓力。這些安靜的行動，也許世人不在意，但神必不忽略。
國度的心態，正是在這樣的日常中活出來的：抵擋嫉妒，見基督被尊崇就喜樂；支持一切傳揚耶穌的人；在最小的事上謙卑忠心。
結語
從衛斯理與懷特腓的故事，到耶穌對門徒的教導，我們看見：國度心態不是狹隘地守住自己的地盤，而是承認基督的國度遠超我們的群體。它的特徵是：包容的心靈、以基督為中心的忠誠、謙卑的服事。
在分裂與競爭充斥的教會歷史中，這樣的國度心態格外寶貴。願我們學習像保羅那樣，無論如何，只要基督被傳開，就能喜樂；學習像衛斯理那樣，超越神學分歧，仍能敬重與自己不同的弟兄。因為最終，我們都是屬於同一位主，同在祂榮耀的國度裡。