本文摘自建道神學院的「爾道自建」
馬可福音記載，當耶穌呼召了第一批門徒後，便在迦百農的會堂裏教導他們，卻沒有說明教導的內容(可一21)。但馬太福音卻在呼召第一批門徒後，便詳細鋪陳耶穌對門徒的主要教導內容，這是登山寶訓的信息。馬太將登山寶訓的場景描繪為耶穌對一群沒具體邊界的群眾的教導，而非特別針對十二門徒，我們也因此可以理解這是耶穌早期傳遞的信息。有學者甚至視這是馬太為耶穌編排的就職演詞(inaugural sermon)。
前面第四章馬太告訴我們，耶穌出來傳道，所傳的信息是：「天國近了，你們應當悔改。」(四 17)又說：「耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」(四23) 「天國」是耶穌傳道的主題，登山寶訓便是
「天國的福音」的具體內容。
在登山寶訓的開首，「八福」的教導裏，天國便是主要的信息。耶穌告訴門徒，甚麼人具備進天國的資格。這是一個原則性的論述，不是針對性的教導，雖然在11至12節已改用「你們」，還是跟12節以後全用「你們」不一樣。耶穌沒有直接要求我們貧窮、哀慟，卻告訴我們，惟有這樣的人，天國才是屬於他們的。明碼實價，卻沒有強迫，盍興乎來。
要是我們將馬太的記述和路加的(路六20~26)作一對照，我們有理由相信，耶穌所說的貧窮、飢餓、哀慟、為義受逼迫，主要不是一個信仰和道德的要求，而是一方面是祂自己生命和事奉的寫照，另方面也是好一部分聽眾的現實寫照。
耶穌便是貧窮、飢餓、哀慟的人，群眾也本來便是貧窮、飢餓、哀慟的人。只是群眾向來認為這是受咒詛的表徵，卻沒想到是上帝賜福的條件。耶穌不是要求我們由明明是富貴卻刻意變作貧窮，由整天嘻笑故意變成終日以眼淚洗面；更不要說那些人格分裂的主張：在事實上是財主，卻在心態上自命為拉撒路，物質富有而仍自覺貧窮。
對於那群在加利利湖濱，以打漁和放牧維生，過著簡樸卑賤生活的小老百姓而言，他們不需要有方濟各(Francis of Assisi)來呼召他們加入一個托缽修會(Mendicant Order)，好學習貧窮；更不要飢饉三十的操練，好學習飢餓。終日為吃甚麼、喝甚麼憂慮的他們，位處社會底層，從未想過他們可以位列有福之人的行列，更沒想到他們會是天國的一員。天國不是屬於耶路撒冷處高位的祭司和文士的嗎？甚麼時候輪到他們了？
如此，耶穌基督在他們中間，溫柔地宣講天國的福音：「貧窮的你們有福了，飢餓的你們有福了，哀慟的你們有福了。」這可真是天籟之聲的福音。
「心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。謙和的人有福了！因為他們必承受土地。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐憫人的人有福了！因為他們必蒙憐憫。清心的人有福了！因為他們必得見神。締造和平的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。為義受迫害的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是很多的。在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們。」
我們看見，馬太的記述傾向將一切特徵都屬靈化，「貧窮」變成「心靈貧窮」(和合本更譯作「虛心」)，「飢餓」變成「飢渴慕義」。這樣的靈意處理是將現實深層化，而不是否定現實(spirit away)。物質貧窮的人，確實容易徹底自我踐踏，自覺一文不值。但我們得謹慎，別將靈意說法變成完全抽離客觀現實的主觀想法，甚至是純粹情緒感受；譬如明明在過著紙醉金迷的日子，卻自我宣稱愛主勝過萬有。
「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」「虛心」原意是「心靈貧窮」，事實意義是指心靈空虛缺乏，失意低落；倫理意義是指謙虛、自覺不足。沒有事實性的卑微，沒有由衷的自卑，謙卑便只是禮儀上的偽善。我們是否確切發現自
己貧乏，一無所有，一無所是，認定迫切需要上帝？這認定取決於我們如何看待實際擁有的財富，我們跟物質享受難捨難棄嗎？我們的心情受生活裏的得失成敗挾持了嗎？
「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」我們無法確知耶穌說這話時，有否引述舊約(如以賽亞書)或昆蘭群體的某個觀念，所以是特別指著為某樣事情(諸如猶太人的被擄)而哀哭，或教會慣常解說成為自己的罪而哀哭。哀慟是示弱，
是無力控制、完全無助的表現。可以確定，沒有哀慟，便不需要安慰；經歷上帝的安慰的大前提是，我們在哀慟中，無論這是為自己的罪惡與軟弱，抑或為別人的迷途與困境，抑或為世界的罪惡與苦難。我們無助，我們悲苦，我們以
眼淚求問蒼天，然後經歷上帝擦乾我們的眼淚。
「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」「溫柔」不是陰聲細氣，而是無權無勢、脆弱無助，無法爭取任何權益，可以簡單譯作「卑微」。這樣卑微的人有福了，上帝會維護他們的權益，為他們保留了他們的份，在應許之地有地土。
「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」「義」在這裏有多個可能的意思，或是指個人行為符合上帝的律法要求；或是指上帝為受屈的人伸冤使公義伸張。
無論是道德性抑或社會性的「義」，都是指上帝的心意。迫切渴望上帝的義能夠實現的人，上帝會滿足他們的期盼。上帝的義的實現，或在不久的將來，或在終末的屆臨時。
「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」這個屬靈特徵不是純個人性的，而是關乎人對身邊的人的態度。「憐恤」不僅是財物的饋贈，更是心態上的同情共感。一個對人有憐恤心腸的人，將會得到上帝的憐恤看待。耶穌基督是有慈悲憐憫的主(腓四2)。得注意的是，對生活拮据的窮乏者而言，要他們突破自我中心的自憐，擴大憐憫的對象，將養生的而非有餘的施捨出去，難度肯定更高。
「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」心是人的裏面景況。「清心」既可理解為清潔、不玷罪污，也可解作純潔、單純、專注(參提前一5)。清心的人不被罪污或欲望纏繞，心無旁騖，便可直面上帝，與祂建立溝通與聯繫。我喜歡
用《中庸》的「誠」來解釋，「誠則明矣」就是「惟有清心的人方能見到上帝」。
「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。」「 使人和睦」不一定是要針對某個不和睦的情景，可以僅是一個成為「和平之子」的呼籲。這是一個關係撕裂、人際間信任不足、衝突不斷的世界；使人和睦便得克勝各種仇恨、憤怒、論斷與拒絕。「和睦」在任何關係裏都是珍稀而急需的。沒有人與人的和睦，便難以達到個人心靈的和平。我們的主是「和平的君」(賽九6)，惟有「和平之子」才是上帝的兒子。
「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」這裏指的既是較嚴重的信仰迫害，也是在日常生活中為堅持宗教與道德的原則而付上的各種代價，包括利益上的虧損與關係上給擠兌。一個拒絕隨波逐流、與世界和光同塵的人，總是遭人嘲弄和厭棄的。許多時候這不是由於行義者要求他人見賢思齊，而是行義者的「義」會突顯其他人的不義，構成對這個不合理的世界秩序的威脅。
在談到第八福時，耶穌心中有感，做了一個個人性的應用：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(11~12)祂
改用了第一和第二人稱：「我」和「你們」。耶穌彷彿看見，這群聽祂講道、立志跟隨祂的人，即將迎接的不是人間所理解的福氣，而是辱罵、逼迫和毀謗。
學生不能高過先生，耶穌的遭遇也將是他們的遭遇。不過，耶穌向他們重申，即或有這些禍患擺在眼前，他們仍是有福的人，他們的人間命運一如舊約眾先知，他們的終極命運也一如眾先知。
擁有這八種性格的人，都是有福的人，他們都是天國的子民。