士師記 6–8 章：基甸的一生
一、蒙召與軟弱的信心（士 6:1–40）
- 背景：以色列人受壓迫（6:1–10）
- 因犯罪，以色列被米甸人欺壓。
- 先知提醒百姓：耶和華曾拯救，但百姓偏離祂。
- 基甸蒙召（6:11–24）
- 天使呼召基甸：「大能的勇士！」
- 基甸質疑神的同在，但神應許：「我必與你同在。」
- 求證與軟弱（6:25–40）
- 拆毀巴力的壇 → 得名「耶路巴力」(與巴力爭戰的人)。
- 用羊毛試驗神，顯示他信心不足，但神仍憐憫。
二、信心的勝利（士 7:1–25）
- 削減軍隊（7:1–8）
- 從三萬二千減至三百人，強調勝利完全出於神。
- 夢的鼓勵（7:9–15）
- 聽見敵軍夢到大麥餅滾入米甸營，象徵基甸的勝利。
- 基甸敬拜神，信心得堅固。
- 奇妙得勝（7:16–25）
- 三百人吹角、打破瓶子，高喊「耶和華與基甸的刀！」
- 敵軍自相殘殺，米甸潰敗。
三、爭權與自我的影子（士 8:1–32）
- 與以法蓮爭執（8:1–3）
- 以法蓮抱怨，但基甸以謙卑化解。
- 對疏割與毘努伊勒的報復（8:4–17）
- 因百姓拒絕幫助，基甸戰勝後嚴厲懲罰，顯示他的性格轉向報復性。
- 拒絕作王，但行為像王（8:22–27）
- 百姓要立他為王，他口頭拒絕：「耶和華必治理你們。」
- 卻製造「以弗得」，成為偶像，引以色列人陷入拜偶像的網羅。
- 王者的生活（8:28–32）
- 享安定四十年，但基甸娶多妻、建立龐大家族。
- 為兒子取名「亞比米勒」（我父為王），暴露王權的野心。
四、晚年的失敗與屬靈遺產的崩潰（士 8:33–35）
- 基甸死後，以色列人立刻「隨從巴力」，與巴力立約。
- 忘記耶和華的拯救，也不記念基甸。
- 他的兒子亞比米勒後來成為以色列內戰的禍源（士師記第 9 章）。
神學與屬靈反思
- 成功比失敗更危險
- 在患難中倚靠神，但在榮耀中容易自高、放縱。
- 口頭的敬虔 vs. 生活的驕傲
- 基甸說「耶和華治理你們」，但實際行為卻在奪取榮耀。
- 偶像的 subtle form（微妙形式）
- 以弗得原本是宗教器具，但被誤用成為偶像。提醒我們，連「宗教形式」若離開神心意，也可能成為偶像。
- 屬靈領袖的遺產
- 基甸的晚年未留下信心榜樣，反成為敗壞的導火線。真正的屬靈領袖，不僅要「起頭倚靠神」，也要「結束在神的榮耀裡」。
基甸的晚年之所以被描述為「不光彩」，主要有以下幾個原因：
- 製造以弗得，引人陷入偶像崇拜
士師記記載，基甸戰勝米甸後，沒有接受以色列人要他作王的請求，但卻要求百姓奉獻戰利品來製造一件「以弗得」（士師記 8:24–27）。原本以弗得是祭司用來尋求上帝旨意的聖物，但基甸所造的以弗得卻成了偶像，「以色列人行了邪淫，隨從那以弗得；這就作了基甸和他全家的網羅」（士 8:27）。他起初拒絕作王，卻在無意中建立了宗教權威，導致屬靈上的失敗。 - 權力與榮耀的矛盾
表面上基甸說「耶和華必管理你們」（士 8:23），看似謙卑，但他卻行事如同王一樣：建立後宮、有許多妻妾，甚至為兒子取名「亞比米勒」（意為「我父為王」，士 8:31），這透露出他實際上對權力與王權的嚮往。 - 死後以色列人迅速墮落
基甸死後，以色列人立刻轉向偶像，與巴力立約，忘記耶和華，也不記念基甸的拯救（士 8:33–35）。這顯示基甸的屬靈領導未能帶來持久的影響，他的後代（特別是亞比米勒）甚至引發內戰，帶來更大的災難。
神學意義：基甸的一生提醒我們，人的軟弱常在「成功」之後顯露。他在戰爭中倚靠上帝，但在平安中卻陷入自我驕傲，導致偶像化的錯誤。這與聖經一貫的警戒相呼應：屬靈的危險往往不是在困境，而是在順境與榮耀的試探裡。