《以賽亞書》9:6-7 是舊約中重要的彌賽亞預言，描繪了一位將要降生的君王，祂將以神聖的身份和永恆的政權帶來和平與公義。基督教傳統認為這段預言在耶穌基督的降生、傳道、受死、復活及永遠的統治中得到應驗。以下我將詳細分析《以賽亞書》9:6-7 的內容，並與新約的應驗進行比較。
《以賽亞書》9:6-7 經文與分析
和合本：
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
希伯來原文關鍵詞：
- יֶלֶד יֻלַּד־לָנוּ, בֵּן נִתַּן־לָנוּ（嬰孩為我們而生，子賜給我們）：強調彌賽亞的人性與神賜的救贖目的。
- הַמִּשְׂרָה עַל־שִׁכְמוֹ（政權在祂肩頭上）：象徵王權與統治責任。
- פֶּלֶא יוֹעֵץ, אֵל גִּבּוֹר, אֲבִיעַד, שַׂר־שָׁלוֹם（奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君）：四個名號揭示彌賽亞的超自然身份與使命。
- לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין־קֵץ（政權與平安加增無窮）：強調永恆的統治與和平。
- עַל־כִּסֵּא דָוִד（大衛的寶座）：連繫大衛之約（《撒母耳記下》7:12-16）。
- בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה（以公平公義）：治理的原則。
- קִנְאַת יְהוָה צְבָאוֹת（萬軍之耶和華的熱心）：神的主權保證預言的實現。
歷史背景：
- 寫於主前8世紀，當時猶大與以色列面臨亞述威脅（《列王紀下》15:29）。《以賽亞書》9:1-2提到西布倫和拿弗他利（加利利地區）的黑暗與將來的榮耀，9:6-7接續描述這榮耀的來源——彌賽亞的降生與統治。
- 預言可能部分指向希西家王（帶來暫時的復興），但其超越性的語言（「全能的神」「永遠的國」）指向一位超自然的彌賽亞。
新約中的應驗
《以賽亞書》9:6-7 的彌賽亞預言在耶穌基督的生平與使命中得到全面應驗。以下按經文的關鍵元素，比較其在新約中的實現，並特別與《馬太福音》4:12-17（引用《以賽亞書》9:1-2）的關聯進行對照。
1. 「嬰孩為我們而生，子賜給我們」
- 舊約含義：彌賽亞以人的形式降生（יֶלֶד，嬰孩），是神賜下的禮物（נִתַּן，被動語態），為全人類的救贖而來。
- 新約應驗：
- 耶穌的降生：耶穌以嬰孩的身份生於伯利恆（《路加福音》2:7, 11：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主。」），應驗「嬰孩為我們而生」。天使宣告祂是「賜給」全人類的救主（《約翰福音》3:16：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」）。
- 道成肉身：耶穌的人性與神性結合（《腓立比書》2:6-8；《約翰福音》1:14），實現了「子賜給我們」的應許，表明祂是神的主動恩賜。
- 與《馬太福音》4:12-17的連繫：
- 《馬太福音》4:12-17引用《以賽亞書》9:1-2，描述耶穌在加利利傳道為「大光」的應驗。雖然未直接引用9:6-7，但「大光」的出現與彌賽亞的降生緊密相關。耶穌的傳道標誌救贖的開始，與「嬰孩為我們而生」的救贖目的相呼應。
2. 「政權必擔在祂的肩頭上」
- 舊約含義：彌賽亞承擔王權（הַמִּשְׂרָה），如君王肩負統治責任，象徵權威與領導。
- 新約應驗：
- 耶穌的王權：耶穌被宣告為大衛的後裔，將永遠作王（《路加福音》1:32-33：「祂要作雅各家的王，直到永遠。」）。祂的復活與升天確立了宇宙性的權柄（《馬太福音》28:18：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」）。
- 十字架的承擔：耶穌承擔十字架（《約翰福音》19:17），象徵祂肩負救贖的重擔，超越世俗王權，實現屬靈的統治。
- 與《馬太福音》4:12-17的連繫：
- 耶穌在加利利傳道「天國近了」（《馬太福音》4:17），宣告神國的來臨，預示祂作為彌賽亞君王的權柄。這與「政權在肩頭」的意象相連，表明祂的傳道是王權的開端。
3. 彌賽亞的名號：奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君
- 舊約含義：這四個名號揭示彌賽亞的超自然身份：
- פֶּלֶא יוֹעֵץ（奇妙策士）：無限的智慧與謀略。
- אֵל גִּבּוֹר（全能的神）：神性與權能。
- אֲבִיעַד（永在的父）：永恆性與父般的關愛。
- שַׂר־שָׁלוֹם（和平的君）：帶來全面的平安。
- 新約應驗：
- 奇妙策士：耶穌的教導充滿智慧，震撼聽眾（《馬太福音》7:28-29；《馬可福音》1:22）。新約稱祂為「神的智慧」（《哥林多前書》1:24）。
- 全能的神：耶穌的神性在新約中明確，如「太初有道，道與神同在」（《約翰福音》1:1），及「神本性的真像」（《希伯來書》1:3）。
- 永在的父：耶穌以牧人身份關愛信徒（《約翰福音》10:11），與天父合一（《約翰福音》10:30），展現永恆的關愛。
- 和平的君：耶穌帶來與神和好的平安（《以弗所書》2:14：「祂是我們的和平。」），天使在祂降生時宣告「平安歸於地」（《路加福音》2:14）。
4. 「政權與平安加增無窮」「大衛的寶座」「公平公義」
- 舊約含義：
- לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין־קֵץ：彌賽亞的國度永遠擴展，帶來無盡的平安。
- עַל־כִּסֵּא דָוִד：彌賽亞是大衛後裔，繼承永恆的王權（參《撒母耳記下》7:12-16）。
- בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה：以公平公義治理，反映神的品格。
- 新約應驗：
- 永恆的國度：耶穌被宣告為大衛的後裔，永遠作王（《路加福音》1:32-33；《使徒行傳》2:30-36）。祂的復活與升天確立了永恆的王權（《啟示錄》11:15：「世上的國成了我主和祂基督的國。」）。
- 平安：耶穌的救贖帶來屬靈的平安（《羅馬書》5:1：「因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」），並將在再來時實現完全的平安（《啟示錄》21:4）。
- 公平公義：耶穌的教導（如登山寶訓，《馬太福音》5:3-10）強調公義，祂的十字架實現了神的公義與恩典（《羅馬書》3:25-26）。祂再來時將以公義審判（《啟示錄》19:11）。
5. 「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」
- 舊約含義：קִנְאַת יְהוָה צְבָאוֹת（萬軍之耶和華的熱心）表明預言的實現全憑神的主權與熱情，而非人的努力。
- 新約應驗：
- 耶穌的降生（《路加福音》2:11）、受死（《馬可福音》15:37-39）、復活（《馬太福音》28:6）和聖靈的降臨（《使徒行傳》2:1-4）都是神主權計劃的實現。
- 教會的建立與福音的傳播（《使徒行傳》1:8）延續了神對彌賽亞國度的應許，體現「萬軍之耶和華的熱心」。
與《馬太福音》4:12-17的具體比較
《馬太福音》4:12-17引用《以賽亞書》9:1-2，描述耶穌在加利利傳道作為「大光」的應驗。雖然未直接引用9:6-7，但兩段經文在以賽亞書的脈絡中緊密相連，共同指向彌賽亞的使命：
「大光」與彌賽亞的身份：
- 《以賽亞書》9:1-2的「大光」（אוֹר גָּדוֹל，希臘文 φῶς μέγα）與9:6-7的彌賽亞降生相連。耶穌在加利利傳道（《馬太福音》4:17）作為「大光」，體現了「奇妙策士」與「和平的君」的特質。
- 馬太強調耶穌在「外邦人的加利利」傳道，預示9:6-7中彌賽亞國度的普世性。
天國的宣告與永恆的國度：
- 耶穌的「天國近了」（《馬太福音》4:17）與《以賽亞書》9:7的「大衛寶座」「平安無窮」直接對應。祂的傳道宣告神國的臨近，預備了永恆國度的實現。
- 加利利的傳道是彌賽亞使命的起點，與9:7的永恆統治相呼應。
救贖的普世性：
- 《以賽亞書》9:1的「外邦人的加利利」與9:6-7的普世救恩（「為我們而生」）一致。耶穌選擇在加利利開始傳道，象徵福音從邊緣地區擴展到萬邦（《馬太福音》28:19）。
- 馬太的引用強調耶穌的傳道打破猶太與外邦的界限，實現以賽亞對普世救贖的盼望。
神的計劃與應驗：
- 《馬太福音》4:14的「這是要應驗」與《以賽亞書》9:7的「萬軍之耶和華的熱心」都強調神的主權計劃。耶穌的傳道與彌賽亞的降生皆由神主導實現。
神學與應用比較
彌賽亞的雙重身份：
- 《以賽亞書》9:6結合人性（「嬰孩」）與神性（「全能的神」），新約應驗在耶穌的道成肉身（《約翰福音》1:14）。《馬太福音》4:12-17未直接提及神性，但耶穌的傳道權柄（「大光」）暗示其超自然身份。
救贖的範圍：
- 《以賽亞書》9:6-7的「為我們而生」與「平安無窮」指向普世救恩，與《馬太福音》4:12-17的「外邦人的加利利」相呼應，預示福音傳向萬民。
公義與平安：
- 《以賽亞書》9:7的「公平公義」在新約中透過耶穌的教導（《馬太福音》5:6）和十字架的救贖實現。《馬太福音》4:17的「悔改」呼召與公義的原則一致。
永恆的盼望：
- 《以賽亞書》9:7的「從今直到永遠」指向末世的神國，耶穌的「天國近了」預告這國度的開端，終將在祂再來時完全實現（《啟示錄》21:1-4）。
結論
《以賽亞書》9:6-7 預言了一位彌賽亞以嬰孩形式降生，承擔永恆的王權，名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」，以公平公義治理大衛的國。這預言在新約中透過耶穌的降生（《路加福音》2:11）、傳道（《馬太福音》4:17）、神性（《約翰福音》1:1）、救贖（《羅馬書》5:1）與永恆王權（《啟示錄》11:15）得以應驗。