結論先說：
「稱某人為其母親的兒子」在古代以色列文化中確實帶有「貶抑、不敬、羞辱」的含意。《士師記 11:1》是最清楚的例子。但這種用法不是絕對每次都不敬，而是在「特定語境」中特別具有羞辱意味。
下面用聖經學、古代近東文化、猶太社會語言學三方面說明。
一、《士師記 11:1》確實證明「母親的兒子」帶有羞辱意味
士師記 11:1：「基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。」這裡原文很明確：אָח אִישָׁה（女人的兒子）用來強調其母為妓女、出身不名譽
後文 11:2：「基列的妻子所生的兒子長大了，就趕逐耶弗他說：你不可在我們父家承受產業，因為你是娼妓的兒子。」這裡用母親來界定身分，是用來羞辱、排斥他、否認父系繼承權。
→ 在古代以色列，若不用父親，反用母親來界定身分，多數情況是在貶抑此人。
二、為什麼「母親的兒子」帶有羞辱？（猶太父系文化背景）
古代以色列社會是：父姓制（patronymic culture），父家（beth-av）是身份核心，家族純正性十分重要。所以正常稱呼模式包括：
- 「某某的兒子」= ** 父親的名字**
- 「大衛的兒子耶西」
- 「亞當的兒子賽特」
- 「西庇太的兒子雅各、約翰」
- 「約瑟的兒子耶穌」（路 4:22）
以父親來界定身分是榮耀的、正統的、社會常態。
若用母親稱呼，通常是：
- 暗示父親不明
- 暗示私生子
- 暗示身份不名譽
- 用來羞辱、輕視、排斥
因此在猶太文化中：「母親的兒子」＝ 頗負面的、帶貶抑色彩
而馬可福音 6:3 正是這樣的語境。
三、馬可福音 6:3：「這不是馬利亞的兒子嗎？」
在猶太社會，不論父親是否去世，通常還是會說：「某某的兒子」——永遠用父名。即使父親已死，也會說：「地上安息的某某之子」等。但馬可 6:3 的拿撒勒人卻只提馬利亞，不提約瑟。「這不是那個木匠、馬利亞的兒子嗎？」這在猶太語境中聽起來就是： 一種社會性的貶抑， 暗示「我們知，道你出身不明」， 有暗喻耶穌是“私生子”的味道， 帶著小城鄉里對耶穌的輕蔑。
因此，許多聖經學者—including Raymond Brown, Joel Marcus（馬可註釋頂尖）——都認為：拿撒勒人用「馬利亞的兒子」是在 羞辱 耶穌。
四、這用法在舊約也出現「中性／正面」嗎？
是的，但語境不同，不導致誤解：
例 1：詩篇 80:18 「你所培養的人子」
這是詩歌文學，不是家譜稱呼。
例 2：拉班對雅各說「我是利百加的兒子」
（創 24）這是家族介紹，並非貶抑，因語境沒有父親相關糾葛。
例 3：雅各書 3:9「照著神的形象被造的人」
無關身分稱呼。→ 但在家族身份、社會定位的語境中，用母名就變成異常，有失尊敬。
五、因此，馬可福音 6:3 中的語氣確實是「不敬的」
根據：
- 舊約背景（士師記 11:1）
- 猶太父系文化
- 新約語境
- 社會語用學
- 古代以色列身分認同
拿撒勒人的稱呼方式等於在說：「耶穌，我們知道你家不正、身份不明；你憑什麼當先知？」這就是為什麼馬可說：「他們因他而跌倒」（ἐσκανδαλίζοντο）＝感到冒犯、絆倒、拒絕祂。因為在他們的文化理解中，耶穌的身份本來就“不乾淨、不正統”。
為什麼馬太、路加沒有使用馬可福音的「馬利亞的兒子」？
而改成比較中性的「木匠的兒子」（太 13:55）、「約瑟的兒子」（路 4:22）？
結論先說：馬太與路加刻意修正馬可的「母名稱呼」——避免暗示耶穌是私生子，使故事在猶太文化中不至於造成誤解。
下面逐步展開。
一、馬可 6:3 → 「馬利亞的兒子」
這句語氣非常明顯帶有「羞辱、貶抑」意味（前一題我們已證明），正常情況應稱「某某的兒子」（父名，而不是母名，用母親來稱呼一個男人 → 暗示父親不明、非婚生、羞辱，在士師記 11:1 中這樣用就是用來羞辱耶弗他
馬可的敘事重點是： 拿撒勒人藐視耶穌， 用「母親的兒子」羞辱祂， 因此「因他而跌倒」（ἐσκανδαλίζοντο）。這符合馬可福音的主題：耶穌被誤解、拒絕、藐視。
但——馬太、路加「不採用」這句話，而是修改成完全不同的版本。這不是偶然。
二、馬太福音 13:55：
「這不是那木匠的兒子嗎？」馬太採用較「正常、社會可接受」的父系稱呼：木匠的兒子 = 約瑟的兒子（即使約瑟或許已過世），這完全消除了「私生子」的暗示。
馬太的耶穌誕生敘事（太 1–2）強調：耶穌是大衛合法後裔，約瑟給他「命名」＝正式父權認領，耶穌是「合法」的猶太人，因此馬太必然不會用任何方式暗示耶穌的身世不正。所以馬太修正馬可。
三、路加福音 4:22：
「這不是約瑟的兒子嗎？」路加更直接：不提母親，明確寫出父名（約瑟），為什麼？因為路加 1–2 同樣強調：
- 耶穌降生雖是童女生子
- 但約瑟是「法定父親」
- 耶穌在社會身分上是「約瑟之子」
- 沒有任何私生子之疑
路加寫給外邦受眾，不希望一開始就製造尷尬：「你們的救主是個被懷疑的私生子」，會成為福音的絆腳石。所以路加也修正馬可。
四、兩位作者（馬太、路加）都避開「馬利亞的兒子」的原因
學界常見三大解釋（合起來最完整）：
避免私生子爭議（社會文化因素）
在猶太文化裡，用母親稱呼男人可能暗示：
- 父親不明
- 身份不名譽
- 私生問題
- 家族羞辱
馬太與路加都知道：童女生子本來就已令人難以接受，若他們也用「馬利亞的兒子」，很容易造成「耶穌是私生子」的誤解，因此他們避免這個稱呼。
馬太與路加要建立的是“合法的大衛後裔”敘事
兩福音均有家譜：馬太關注大衛王族傳承，路加從亞當往下追。兩位作者都清楚知道：要使讀者相信耶穌是「彌賽亞」，先要確保祂的合法家譜地位。若用「馬利亞的兒子」：父名被抽掉，家譜連結斷了，彌賽亞身分更難被接受。因此不採用馬可的稱法是合理的。
文學神學因素：馬太與路加不強調耶穌被藐視的這個細節
馬可主題之一：「耶穌是受拒絕的僕人」「人不認識祂的尊榮」因此馬可保留拿撒勒人的羞辱語氣。
但：馬太主題：耶穌是新摩西、新大衛、新以色列，路加主題：耶穌是全世界的救主、聖靈充滿者，都不需要強化「私生子羞辱」這部分所以他們刻意「柔化」馬可的敘事。
五、學界共識：馬太、路加「改善了馬可的不敬稱呼」
多位重量級學者（如：Raymond Brown，Joel Marcus（Anchor Bible: Mark），James Edwards，N. T. Wright，R. T. France，Ben Witherington，Craig Keener）都認為： 馬太、路加刻意修正馬可是為了避免羞辱語氣。
馬可是要凸顯「耶穌被藐視」， 馬太、路加是要凸顯「耶穌的尊榮與合法性」所以文學選擇不同。