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齊克果所說「信仰無法用歷史學或哲學建立，信仰必須是存在性的參與；你不能只知道基督，你必須跟隨祂。」這句話對嗎？
要正確理解齊克果的原意——他不是反歷史、反理性，也不是要我們“廢棄神學”，而是指出：基督信仰不是「知道一些關於耶穌的資訊」，而是「在生命中跟隨耶穌」。信仰不是客觀知識，而是主觀的投入與跟隨。
1. 齊克果真正的意思：
齊克果身處於丹麥國教會時代，人們「以為自己是基督徒」，但其實只是文化基督徒。因此他強烈指出：
（1）客觀知識 ≠ 信仰
他反對把基督教變成一套思想系統，或只是歷史證據的分析。例如：知道耶穌是誰不等於相信祂。正確的基督論不等於十字架跟隨。
（2）信仰一定包含“主觀的躍遷”——英文常被翻為 leap of faith
不是盲目，而是生命的投入：你必須親自把整個生命交託給神，而不是只接受一套論證。
（3）他認為基督教是「跟隨基督」而不是「觀察基督」
這與新約完全一致（路9:23；約10:27）。
2. 聖經怎麼說？（完全一致）
聖經從來沒有把信仰描述成「相信某些正確命題」而已：信仰＝跟隨。耶穌：“若有人要跟從我，就當舍己”（路9:23），耶穌：“我的羊聽我的聲音…跟著我。”（約10:27），雅各書：信心沒有行為是死的（雅2:17）。信仰＝生命的交託，而不是純理性相信。
羅12:1：把身體當作活祭，彼前2:21：你們蒙召原是為此，因為基督為你們受苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。新約的語言，百分之百符合齊克果的強調。
3. 改革宗神學怎麼看？（與齊克果並不衝突）
加爾文、伯克富、巴文克都清楚指出：信心有三個面向：notitia：知道真理（知識），assensus：相信真理（同意），fiducia：把生命交託給基督（信靠）。
而齊克果主要針對的是： 當時的教會只停留在「知道」與「同意」，完全缺乏「信靠」。因此他所批判的，其實與宗教改革的精神完全一致：唯獨信心（sola fide），不是“唯獨知道”。
4. 需要澄清的地方：齊克果不是否定歷史與哲學的價值
他不是說： 歷史不重要， 神學不重要， 理性不能用。而是說：你不能把信仰建立在歷史學的「確定性」或哲學的「系統」上，因為信仰不是理性上的“結論”，而是生命上的“委身”。歷史學能幫助我們理解耶穌，哲學能幫助我們思考信仰，但都不能取代「跟隨基督」這件事本身。
這與聖經一致：法利賽人「知道很多經文」但不認識基督（約5:39-40），魔鬼「知道耶穌是神」但不跟隨祂（雅2:19）
5. 結論：齊克果這句話是正確的，而且非常重要。
神學與哲學能解釋信仰， 但永遠不能代替信仰。基督信仰不是「資訊」，而是「跟隨」。不是「觀察」，而是「相遇」。不是「談論基督」，而是「效法基督」。