以下是「安瑟倫 (Anselm) vs 阿奎那 (Thomas Aquinas) vs 加爾文 (John Calvin)」三位神學家在「信仰與理性」議題上的核心比較，從他們的神學方法、理性角色、啟示觀、與信仰優先性等面向整理，便於快速掌握差異：
一、核心定位：信仰與理性誰優先？
| 神學家 | 核心口號 | 信仰與理性關係 |
|---|---|---|
| 安瑟倫 | Credo ut intelligam（我信故我理解） | 信仰先於理性；理性用來「理解」已經被相信的真理。 |
| 阿奎那 | Philosophia ancilla theologiae（哲學是神學的婢女） | 信仰與理性合作；理性能達到一些層次的真理，但救贖真理仍須啟示。 |
| 加爾文 | Fides praeeminet intellectui（信心高於理性） | 信仰高於理性，人因墮落理性受蒙蔽；只有聖靈能修復理性，使之正確理解神的啟示。 |
二、對理性的看法與功能差異
1. 安瑟倫：理性是信仰的探究工具
理性被視為信心的延伸（信心尋求理解）。他提出存在論證（ontological argument），試圖用純理性證明神的存在。理性是積極、可靠的，但前提是信心先引導人進入正確的起點。理性並非神學的根基，但能加深信徒對神的認識。
2. 阿奎那：理性與啟示互補
- 承襲亞里斯多德哲學，提出「自然神學」與「五路論證」證明神存在。
- 認為理性能把人帶到「神存在、神是怎樣」的某些外緣真理。
- 但救贖真理（如三位一體、道成肉身）必須靠啟示。
三層架構：
- 純自然可知（自然理性）
- 自然理性可知，但啟示也包含（如神存在）
- 完全需要啟示（如基督救贖）
3. 加爾文：理性被墮落扭曲，需要聖靈更新
他承認「神的普遍啟示」讓人知道神存在，但因人的罪，這知識被壓抑。理性本身不可信賴，必須被聖靈光照。《基督教要義》中強調：**聖靈內在的見證（testimonium Spiritus Sancti）**是信仰確據。聖經是神的話語，聖靈使人能真正理解它。不是理性建立信仰，而是聖靈建立信仰，然後理性才能恢復其真實功能。
三、啟示觀差異
| 神學家 | 啟示觀 | 聖經角色 |
|---|---|---|
| 安瑟倫 | 啟示提供信仰起點；理性可由此推展。 | 主要是信仰基礎，但不強調與理性之間的張力。 |
| 阿奎那 | 自然啟示 + 特殊啟示（二重啟示論）。 | 許多宗教哲學真理可用理性發現；核心福音需啟示。 |
| 加爾文 | 啟示絕對主權；因墮落，人必須靠聖靈才看得見真理。 | 聖經是最高權威，聖靈使其在心中「自證」。 |
四、神學方法：如何使用理性？
| 神學家 | 方法 |
|---|---|
| 安瑟倫 | 理性推論（存在論證）＋默觀神學。 |
| 阿奎那 | 綜合理性/哲學/啟示的系統神學；使用亞里斯多德邏輯。 |
| 加爾文 | 以聖經為中心的神學（biblical theology）；理性從屬於啟示。 |
五、總結：三人關於信仰與理性的光譜
信仰優先 ←———————————————→ 理性較積極
加爾文 ←— 安瑟倫 —→ 阿奎那
- 加爾文：信仰完全主導，理性需被救贖。
- 安瑟倫：信仰先於理性，但理性高度正面。
- 阿奎那：理性與信仰皆為神所賜，可互補互助。