〈苦難、罪問與盼望：不是解釋，而是哀歌〉（宏福苑災害的神學反思）
【神義論的迫切再現 】
懷著悲痛的心情面對受害者與信仰：2025年11月26日大埔宏福苑五級火災，到11月30日的新聞，已造成128人死亡、超過80人重傷，火勢因人為疏忽與易燃物料瞬間吞噬七座大廈。此世紀浩劫，其傷痛影響幾代家庭，將神義論以最殘酷的方式重新擺在信仰群體面前。
若神同時全能且全善，為何容許無辜孩童、老人、外傭在火舌與毒煙中無助殞落？當工程合約被指高報一倍、發泡膠板違反防火標準、竹棚同時圍封八座大廈⋯苦難已不再是抽象哲學命題，罪論也指向具體的結構性罪惡。這迫使我們回到約伯記的核心張力：苦難並非必然與個人罪行對等，卻與墮落世界的整體罪性無法切割⋯
一幕幕人間浩劫，並不是為了讓我們替神辯護，而是逼使我們重新學習哀歌。
【聖經對災難的雙重視域】
有網紅狂言〝罪有應得〞。這等言論必須嚴厲斥責其非。新約神學，從不把災難單一化。馬太福音24:7–8將地震、饑荒、戰爭稱為ὠδίνων（生產之陣痛），標誌〝末世的開始〞（ἀρχὴ ὠδίνων）。這不是為了把災難神秘化，而是指出：在世界破碎的現實中，我們共同暴露於同一脆弱。
宏福苑的烈焰與濃煙，同樣成為可見的〝末世脆弱〞。然而路加福音13:1–5更嚴正警告：不要將具體〝災〞直接等同於受害者罪有應得。耶穌兩次反問：〝你們認為這些加利利人比眾人更有罪⋯西羅亞樓倒壓死的那十八個人，你們以為比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？〞（οἴεσθε ὅτι ⋯ ἁμαρτωλοὶ παρὰ πάντας ⋯ γέγοναν）其修辭，是 #否定 將災難簡化為個人道德報應。宏福苑的死者、受害者，並非比我們更有罪，我們是共同活在〝罪的工價〞之下（羅馬書6:23）。
【有所為，有所不為】
孔子：〝君子有所為，有所不為。〞
正因我們不可妄斷災難與受害者，信仰群體在災難面前最迫切的神學操練，乃是羅馬書12:15所言〝與哀哭的人同哭〞。這〝同哭〞不是空洞的同情，而是一連串具體的〝當作〞與〝不當作〞：
當作的，是先安靜問：我此刻需要甚麼？（我的心靈、情緒、生活需要尋求支援嗎？）別人此刻需要甚麼？：一條毛毯、一個擁抱、一份熱飯、一個不帶審判的聆聽。我們相信〝伸冤在我，我必報應〞（羅12:19；申32:35），神必在那日子完全伸冤；但同樣按以賽亞書1:17與耶利米書22:3的教導，神今日呼召我們〝學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈〞（לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט ⋯ שִׁפְטוּ יָתוֹם רִיבוּ אַלְמָנָה），就是現在就為受難者、為孤兒寡婦、為失喪家園的居民伸冤（如報導與民間建議：推動獨立調查、追究刑事責任、修訂防火法例、建立長遠援助基金）。
不當作的，是〝亂作、亂估、亂講、亂傳〞：不在社交媒體〝打卡〞、不轉發未經證實的數字與照片、不妄測〝這是報應〞、不把災難變成屬靈表演的舞台。把終極審判交給神，尋求信仰中得釋放，專心去做神今日託付我們去做的公義與憐憫。
【伸冤的個人與群體層面】
若我們停留在個人層面的哀哭，仍不足以回應這場災難所揭露的結構性破口。
新聞指：火災暴露的3億元工程貪腐疑雲。若悲劇是人禍，〝罪論〞就不再是抽象教義，而是可觸摸的結構性罪惡。保羅在羅馬書8:20–22描述〝τῇ γὰρ ματαιότητι ἡ κτίσις ὑπετάγη受造之物服在虛空之下〞直譯是κτίσις（創造）被〝虛空所制〞（τῇ ματαιότητι ὑπετάγη）。這虛空（ματαιότης）並非單純的無用，而是〝罪〞帶來的系統性扭曲與衰敗，導致整個生命陷入勞苦與腐朽的循環。
神學上，這段經文將罪論從個人道德過犯，擴展到宇宙生命結構層面：亞當的墮落不僅污染人性，還使整個創造陷入〝敗壞的轄制〞（δουλείας 8:21），包括自然界的混亂與人類社會的系統性惡，如貪腐、監管失當、制度性不公或災後趁火打劫、渾水摸魚、乘虛而入⋯。
保羅的論述強調，這虛空不是神原初設計，而是人類叛逆的後果，卻又在神的主權之下（ὑπετάγη，暗示被動服從），最終指向盼望：創造將從朽壞中得釋放，進入神兒女的榮耀。若宏福苑的悲劇是人為失誤，正體現這種結構性向度：火勢蔓延不僅因個人失誤，更是整個社會系統參與〝那惡者的網羅〞（以弗所書6:12）的結果，信仰的呼召悔改與伸冤，不僅限於個人層面，還必須針對制度性共謀，拆解遮蔽神榮耀的罪惡結構。
【Hester Panim，不是解釋，而是哀歌 】
面對無法解釋的苦難，聖經最誠實的回應往往不是解釋，而是哀歌。《耶利米哀歌》3:31–33說：〝因為上主不永遠丟棄人。他雖使人憂愁，還要照他豐盛的慈愛憐憫。因為他並不甘心使人受苦，使人憂愁。〞（כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲדֹנָי ⋯ כִּי לֹא עִנָּה מִלִּבּוֹ）然而在極端苦難中，聖經與拉比傳統更進一步談到〝神的隱藏面〞（Hester Panim，הֶסְתֵּר פָּנִים，參申31:18）。
在奧斯維辛、在華沙隔都、在宏福苑，神看似缺席、沉默、不救。拉比夏皮拉（Kalonymus Kalman Shapira）在毒氣室前寫道：神沒有離開，他與受害者一同被害、一同被隱藏，他的哭聲與我們的哭聲混在一起，以致我們聽不見他。
面對Hester Panim，人唯一正確的回應不是〝解釋神為何隱藏〞，而是〝除去遮蔽神臉面的罪惡與苦難〞：
A 撕裂心腸，轉向與尋求上主（約珥書2:13） ；
B 為孤兒伸冤，為寡婦辨屈（以賽亞書1:17） ；
C 動手搬開每一塊遮蔽神臉面的石頭：貪腐、冷漠、不公義；
D 成為神的臉、神的臂膀，給看不見他的人。
正如以賽亞書59:2所刺心宣告：〝你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽⋯〞面對 Hester Panim的唯一方法，就是我們今日就起來，讓神的臉重新被看見。Hester Panim 不是神缺席，而是神以審判與憐憫同時運作時的〝 #遮蔽式臨在〞。
這不是替神開脫，也不是為苦難找理由，而是承認：當邪惡到達一定程度，人會感到神彷彿沉默：但沉默不是缺席。
【十字架與災難現場對話】
基督教對苦難最深刻的回應不應是理論，而是十字架本身。神並未從高天遙距觀看無辜者的痛苦，而是自己在耶穌裡〝成了罪身〞，在各各他承受最不公義的死亡。十字架神學的核心，在於神不是在人類的榮耀、成功或權勢中顯露自己，而是在十字架的弱小、恥辱與苦難中隱藏式地工作。這神學挑戰我們不要以〝榮耀〞框架解釋災難﹙如〝這是報應〞或〝神有更高計劃〞），因為那往往忽略受害者的無辜與結構性罪惡。
宏福苑火災的百多名死者，提供了一個沉重卻深刻的神學框架：這些無辜受害者，包括孩子、老人、外傭的苦難，並非神缺席或懲罰的證據，而是神在隱藏中與他們同在的場所。火災的慘烈，濃煙吞噬、呼救無援、身體被焚，鏡像了十字架的恥辱：耶穌不是在榮耀中降臨，而是被釘在木頭上，喊出〝我的神，我的神，為甚麼離棄我？〞（太27:46；詩22:1）。
死者、災難，不是神遠離的證據，而是神在他們的痛楚中一同受苦、一同被隱藏。這不是浪漫化苦難，而是承認苦難的真實性：神選擇在最弱小、最破碎之處顯露，因為只有在那裡，人類的自義與榮耀神學才被拆解。這神學不是停留在苦難，而是指向復活：十字架不是終點，而是通往空墳墓的門戶。
對受傷害者、死者而言，神在他們的苦難中與他們同苦同死，就如在耶穌裡〝成了罪身〞（林後5:21），而復活，正要宣告死亡與苦難不能作王。當搜救隊在瓦礫中救出生還者、當社區在哀哭中重建，這正是〝第三日〞宣告的盼望。
十字架神學，提醒苦難不是絕望的宣告，而是邀請我們參與神的救贖：自身從哀歌中向前；為受傷害者提供支援；為家屬伸冤、為孤兒寡婦辦屈；拆解有否結構性罪惡；讓神的臉在破碎中重新顯露。若災難暴露的是世界的破裂，那十字架顯明的，就是神如何進入破裂。
【殘存者的召命】
若我們認真對待先知傳統與十字架神學，就必須成為〝殘存者團體〞。以賽亞書1:9說：〝若不是萬軍之上主給我們稍留餘種（שָׂרִיד），我們早已像所多瑪，似蛾摩拉了。〞這〝餘種〞不是自義的菁英，而是被火煉過卻仍存留、願意為城求平安的群體（耶利米書29:7）。教會作為〝殘存者團體〞的召命，宏福苑火災之後，信仰群體正被呼召成為這樣的餘種：
A 持續陪伴家屬走過哀傷歷程（提供心理與實際支援）；
B 提倡/支持透明調查，監察制度改革（如報導指：監察防火法例、舊樓維修制度改革）；
C 支持受災社區的長期復原，支援受害者重建家園；
D 建立跨宗派、跨階層的〝災後重建團契〞（在神學教育中：講台、社交平台、教育反思災難神學）。
【一位宏福苑的朋友：〝Life must go on〞】
我一位住在宏福苑受害的朋友，在災後第二天發了這樣一句話：
〝到今朝，大家都如常地返工返學，因為 Life must go on！我都唔想啲眼淚再流過無停，寧願寄情工作！好感謝同事們嘅每一個擁抱，每一個慰問！真係好感動！〞
這幾行字，像一記溫柔卻沉重的耳光打在我/我們臉上。當我們還在神學課室或講台上辯論苦難的意義時，真正的倖存者已經用最平凡、最堅韌的方式回應了：眼淚沒有被否定，卻被允許悄悄流進工作的縫隙裡；生命沒有停擺，因為〝Life must go on〞不是冷漠，而是一種帶著傷口繼續呼吸的勇氣；而真正的安慰，往往不是宏大敘事，而是同事的一個擁抱、一句〝你還好嗎？〞：這正是道成肉身的延續：神今日仍透過人的手、人聲、人溫暖，擦去我們的眼淚。
宏福苑的烈焰已熄，但餘溫仍在我們良心與記憶中燃燒。它撕裂了 #廉價的成功神學、#輕率的因果報應論、#虛浮的屬靈口號，逼我們回到聖經最赤裸、最沉重的核心：神在十字架上，早已與每一位在火場受難者同在同死；神在復活裡，已預先宣告死亡與苦難不能作王；神在今日，仍透過聖經先知與使徒的聲音呼召我們相信：〝伸冤在我，我必報應〞，所以我們不應亂估、亂講、亂傳；卻履行悔改的責任〝給孤兒伸冤，為寡婦辨屈〞⋯
或許我們仍會哀問：〝神⋯做了甚麼？〞這是從創世記第四章開始的神學問題、哀歌。在該隱殺死亞伯時，〝神⋯做了甚麼？〞神為何不保守他悅納的亞伯呢？我只能誠實地回答：我不明白⋯我不知道⋯但我仍然願意在哀聲裡相信⋯他愛亞伯，並痛恨那殺死亞伯的真兇：罪惡。
願我們今日就要起來，為受災家庭、為這座受傷的城市伸冤禱告：
願信仰群體在大火之後，不再是旁觀者、評論者、表演者，而是被火煉淨的餘種：在瓦礫栽種盼望，在哀哭宣告復活，在公義與憐憫路上，與每位含著眼淚仍要返工返學的肢體同行，直到那日，我們將與所有在火中離世的生命一同聽見〝你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國〞（馬太福音25:34），阿們！
盼望不是否認傷痛，而是讓傷痛成為神施行公義與憐憫的入口。火已熄滅，但卻燒在我們每個人的良心上。