如果象徵、隱喻、比喻和神話是幾乎所有宗教的共同語言，那麼基督教到底有什麼是真正獨特的？以下這些元素，在基督教之外要嘛完全沒有，要嘛極其罕見（有時甚至在基督教內部某些派別也不被強調）：
道成肉身：神在特定時間、地點，完完全全成為一個真實的人
沒有其他主要宗教宣稱終極、無限、超越的實在，竟然自願成為一個有血有肉、會吃飯、會睡覺、會受苦、會死去的歷史個體。
- 印度教有「化身」（avatar，如克利須那），但那只是部分顯現或降臨，並非無限的神完全「倒空自己」（kenosis）。
- 佛教根本沒有人格神可以化身。
- 猶太教與伊斯蘭教對神的超越性強調到極點，認為神變成一個巴勒斯坦猶太木匠根本是褻瀆。
十字架：神死了，而且是作為被定罪的罪犯、可恥地死去
這幾乎完全違背人類所有的宗教直覺。宗教通常把神聖描繪為強大、得勝、不受苦難影響的。唯獨基督教說：神最深的自我啟示，正好發生在祂最軟弱、最受羞辱、被國家處死的那一刻。保羅稱這是「愚拙」和「絆腳石」（林前1:23），因為它徹底顛覆了人類自然的宗教期待。
恩典是完全不配得的，而且先於一切人的努力
大多數宗教都有憐憫或慈悲的概念，但基督教（特別是保羅與路德傳統）那種極端的「唯獨因信稱義、與行為無關」的恩典，幾乎絕無僅有：
- 你還沒改變，就已經被接納；
- 你還是神的仇敵時，就已經被愛（羅5:8-10）；
- 善行是得救的果子，而不是買救贖的價錢。
這也是為什麼猶太人和穆斯林長期以來都覺得基督教的「恩典」太危險、太「廉價」。
三位一體
嚴格一神論（猶太教、伊斯蘭教、錫克教）與非有神論或多神系統，都拒絕「獨一的神從永遠到永遠是三位，卻又互相內住、完全合一」的說法。這既不是「三個神」（三神論），也不是「一個神戴三個面具」（形態論），而是沒有真正平行案例的獨特主張。
身體的復活（以及整個歷史的復活）
許多宗教相信靈魂不朽或輪迴，唯獨基督教堅持：最終的盼望是肉身體的復活，以及整個物質受造界的更新。終極目標不是逃離世界，而是「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」。
歷史的特定性成為普世啟示的場所
其他宗教多半給出永恆不變的哲理或循環的宇宙觀，唯獨基督教宣稱決定性的啟示發生在公元4-30年左右、猶太地的具體事件裡。保羅說得很直白：「若基督沒有復活，你們的信便是徒然」（林前15:17）。沒有哪個宗教把一切都押在一個「理論上可以被證偽」的歷史主張上（只要找到耶穌的屍骨就全盤皆輸）。
結論
總結來說：
基督教使用的象徵、隱喻、比喻語言，和全世界其他宗教一樣；但它用同樣的語言，講了一個表面上看幾乎令人難以置信、充滿悖論的故事：無限的神變成有限，不死的神死了，宇宙的審判者代替我們被審判，而這一切純粹是白白的禮物。
正是這一組組合，讓基督教在世界宗教之中顯得獨一無二——即使它說話時，用的仍是人類宗教通用的詩意語法。