以下是以「研經夥伴 Haverim」的身份，從聖經學教授與長老教會牧師的角度，深入回答你的問題：
聖經發展的每個階段，需要注意與其他宗教或文化的關聯嗎？
這種比較重要嗎？為什麼？簡單回答：非常重要。原因不只是學術需要，也是為了更準確地理解《聖經》的原意、神學信息與其歷史語境。
以下從三個層面解釋：
- 歷史背景是經文本身的一部分
- 聖經常與周遭文化對話、回應甚至反抗
- 比較有助於避免誤解與現代投射
1. 歷史背景是經文的一部分
聖經並不是降在真空中，而是嵌在非常具體的文化情境裡：
- 以色列的古代近東背景（如巴比倫、亞述、埃及、迦南）
- 新約的猶太宗教世界（法利賽人、撒都該人、愛色尼人—參見 Russell 關於猶太教多元的描述）
- 羅馬帝國的政治與文化
- 希臘化世界（語言、哲學、道德觀—Russell 描述希臘化衝擊下的宗教、文化張力）
了解這些，有助於理解聖經作者「為什麼寫」與「寫給誰」。
例子：
- 《但以理書》若不了解希臘化與安提阿哥四世的壓迫，就會錯過書中 apocalyptic（啟示性）語言背後的社政治目的。
- 《哥林多前後書》若忽略希臘羅馬城市的多神文化、性文化、修辭學傳統，很難理解保羅針對的問題。
2. 聖經常與周遭文化「對話、轉化、反抗」
《古代以色列文學與文化背景》中的 John Walton 強調：以色列文學與古代近東文獻存在平行、共用語言、甚至回應的情況。
例如：
- 《創世記 1》與巴比倫《埃努瑪埃利什》的宇宙起源敘事形成對比。
- 兩者都有混沌之水、分離、秩序建立。
- 但《創世記》刻意不寫神明戰鬥、拒絕多神論，呈現出神學上的反轉：
上帝不是混亂中的勝利者，而是從起初就掌權的創造者。
- 《箴言》與埃及智慧文學（如《Amenemope》）有相似句式，但箴言所呈現的智慧是「敬畏耶和華」。
- 新約中的「福音」（εὐαγγέλιον）本是羅馬帝國用來宣傳凱撒的政治術語。
Crossan 指出：耶穌的信息正是在羅馬帝國的權力語境中形成反文化挑戰。
換句話說： 聖經的信息常常利用當時文化語彙，但內容卻有深刻的神學反轉。不研究文化，你就會錯過這些反轉。
3. 避免誤解經文與現代投射
Fee & Stuart 在《如何讀聖經才能讀出味道》中強調：不要把我們現代的概念直接套到古代經文上。
例如：
- 當代人說到“心”，想到「情感」；
但希伯來文 leb 指的是意志、理性、整體人格。 - 古代世界沒有「宗教 vs. 世俗」的分野，所有生活都是宗教性的。
Charles Taylor 在《A Secular Age》指出現代「世俗」觀念是後來才出現的。
不了解文化，就可能誤讀經文的意義，把經文變成現代人想聽的話。
小結：為什麼比較是必要的？
因為 上帝選擇在歷史中啟示，所以理解歷史能幫助我們理解祂的話。 因為聖經與文化對話，而不是隔絕，所以比較能顯現經文的神學反轉。 因為這能避免我們錯用、濫用經文，而回到其原本的作者意圖。