這一題其實是當代教會最尖銳、也最不舒服的神學衝突點。因為問的不是「成功論有沒有問題」，而是：若十字架真是福音的中心，那麼現代教會多數對「成功」的理解，是否本身已經偏離福音？
從 六個層次 來回答：不是情緒性批判，而是從新約內部邏輯，特別是保羅與十字架神學（theologia crucis）來拆解「成功論」。
一、先釐清：什麼是「現代教會成功論」？
先公平地定義，而不是先定罪。常見成功論指標—人數成長＝神祝福，影響力擴大＝神同在，財務穩定＝神恩典，領袖有魅力、有能力＝神呼召，教會「不衝突、不流失」＝健康。
注意：這些東西本身不是罪，但問題在於——當它們成為「神是否同在」的判準時，十字架就已被邊緣化。
二、十字架神學的第一個挑戰：
「神的工作，常以失敗的形式出現」 林前 1:27「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」在十字架上：沒有群眾，沒有能力，沒有翻轉局勢，只有被棄絕。 若十字架是神最終的啟示，那我們必須接受：神最重要的工作，常不符合成功學的敘事。
成功論卻假設：神若真的工作，事情應該「看起來成功」。
三、第二個挑戰：
十字架拒絕「可驗證的屬靈績效」
成功論需要：可衡量，可比較，可報告，可行銷。但十字架是什麼？羞辱，隱藏，無法量化，無法包裝。 林後 4:2「不行詭詐，不謬講神的道。」 十字架神學否定：「神的同在必須能被市場邏輯驗證。」。保羅反而刻意讓事奉：看起來不厲害，不吸引人，不證明自己。
四、第三個挑戰：
成功論需要強者，十字架需要軟弱者
林後 12:9「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」，成功論偏好：有舞台感，有說服力，有掌控力，有「不會出錯」的形象。十字架卻揭示：神的能力只在「不再保護自我」的人身上運作。 當教會無法容納：失敗的牧者，疲憊的同工，懷疑的信徒，它就已經不再是十字架形狀的群體。
五、第四個挑戰：
成功論讓教會「避免十字架」，而非「背起十字架」
可 8:34「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架。」。成功論的潛規則是：不要流失人，不要太尖銳，不要太痛，不要讓人不舒服。 但十字架意味著：必然冒犯某些期待，必然失去某些支持，必然承擔代價。
若教會的每個決策都以「避免代價」為前提，那它早已選擇不走十字架道路。
六、第五個挑戰（最深）：
成功論重新定義了「榮耀」，而十字架拒絕這種榮耀
約 12:23「人子得榮耀的時候到了。」—耶穌說這句話的時候，是走向十字架。 成功論的榮耀是：被肯定，被需要，被追隨， 十字架的榮耀是：被誤解，被拒絕，仍然忠心。這是兩種完全不同的榮耀神學。
七、那是不是「反成功、反成長、反影響力」？
這是一個重要澄清。 十字架神學不是：崇拜失敗，美化無能，拒絕果效。 十字架神學是：拒絕用果效來定義忠心，也拒絕用外在成果來證明神的同在。 林前 4:2「所求於管家的，是要他有忠心。」
八、給當代教會的三個「診斷性問題」
不是定罪，而是分辨： 若事奉開始削弱我們對十字架的依靠，我們是否仍願意繼續？ 若忠心帶來的不是增長而是流失，我們是否仍稱之為「神的工作」？ 若神的同在顯現在軟弱、破碎與等待中，我們是否仍願意承認那是榮耀？
總結
十字架神學不是要教會失敗，而是拒絕讓教會用「看起來成功」來取代「真實地順服」。十字架不是反對榮耀，而是重新定義榮耀的形狀。