這觸及民數記 22 章巴蘭敘事的神學張力，以及彼得後書 2 章對巴蘭的「道德詮釋」。我們可以說：經文本身刻意塑造巴蘭為一個「口頭順服、內心算計」的宗教投機者。
分四個層次來回應你的問題。
一、巴蘭是不是耶和華的先知？
你說得準確：巴蘭不是以色列意義下的「先知」（נָבִיא, nābî’），而是一位來自美索不達米亞（比奪／比托珥）的異教占卜師、行法術者（參 民 22:7；書 13:22）。但關鍵是：耶和華主動介入並使用了一個「不屬於祂體制」的人。
這在舊約並不罕見：法老 → 被神使用（出埃及記），古列 → 被稱為「耶和華的受膏者」（賽 45:1），巴蘭 → 被迫說出神的話（民 23–24）。 被神使用 ≠ 屬神的人， 能說神的話 ≠ 心向神。彼後 2 章正是抓住這個張力。
二、那麼問題來了：
為什麼神「准他去」（22:20），卻又「向他發怒」（22:22）？這正是整段經文的神學核心。
神在 22:12 的「第一個回答」其實已經非常清楚
「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為他們是蒙福的。」（22:12）這是明確的否定，沒有模糊空間。
22:20 不是神改變心意，而是「任憑」式的允許
「你起來同他們去吧！只是你要遵行我對你所說的話。」（22:20）這在希伯來敘事中，屬於一種帶有審判意味的容許，類似：撒上 8 章：神讓以色列人立王，詩 81:12：「任憑他們心裡剛硬」，羅 1:24：「神就任憑他們…」。 神不是因為巴蘭心正而准他去， 而是因為巴蘭心已定，神讓他的動機暴露出來。
神的怒氣不是因為「去」，而是因為「怎麼去」
22:21 的描述非常關鍵：「巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。」，敘事完全略過「再詢問神」或「遲疑」，顯示他迫不及待。 接著 22:22 說：「神因他去就發了怒。」。這句話若只看表面會矛盾，但若結合上下文，意思是：神向他發怒，是因為他去的動機與心態，早已背離神的旨意。
三、巴蘭真的是「心口不一」的投機者嗎？——是的，而且經文刻意這樣描寫
表面敬虔，實際算計
巴蘭反覆強調：「我不能越過耶和華的話」（22:18），「我只能說神吩咐的」（23–24 章）。但同時：他一再詢問已經清楚的旨意，他不拒絕報酬，只是延後決定，他希望神會改變主意， 這是一種宗教包裝下的貪婪。
彼後 2:15–16 正是對這種內在狀態的神學判決
「巴蘭貪愛不義的工價。」新約作者不是重新講故事，而是揭露故事背後的心。彼得的理解與民數記本身一致：問題不是「巴蘭是否聽見神」，而是「他是否愛神的旨意」。
驢子說話的諷刺性
16 節說得非常犀利：「不能說話的驢，用人的聲音說話，制止了這先知的狂妄。」這是反轉敘事：先知 → 看不見，驢 → 看見耶和華的使者，人 → 被動物責備， 這不是神蹟炫技，而是對宗教專業者的審判性諷刺。
四、神學總結（也是對今天讀者的提醒）
你最後的問題其實可以這樣回答：是的，巴蘭知道自己不能違背耶和華，卻在心裡尋找一條「既不違背神、又能得利」的路。而神：沒有立刻阻止他，卻讓他的道路成為審判的現場。
巴蘭的悲劇在於：他的口是屬神的，他的心卻屬工價。這也正是彼得用巴蘭警告教會的原因。
他們離棄正路，走入歧途，跟從了比珥的兒子巴蘭的道路。這巴蘭貪愛不義的工價， 他曾經因著自己的過犯受了責備：不能說話的驢，竟用人的聲音說出話來，制止了這先知的狂妄。(彼後 2:15-16)