這其實已經探討舊約神學整合（biblical theology）的層次。這裡會把《撒母耳記》《列王紀》《歷代志》同時放進三個神學大框架中，讓我們看見：這三本書不是彼此競爭，而是在不同神學重力場中，被拉向不同焦點。

一、三大神學框架先釐清（不是書卷，而是「神學引力場」）

申命記神學（Deuteronomistic Theology）

關鍵經文：申 28–30—核心邏輯：順服 → 祝福，悖逆 → 咒詛（歷史性後果）。

關鍵關懷：聖約忠誠，獨一敬拜，歷史是否有道德秩序

錫安神學（Zion Theology）

關鍵經文：撒下 7；詩 2、46、48—-核心宣告：耶和華揀選錫安，大衛家有永約，聖城象徵上帝同在。

關鍵張力：應許是否「無條件」？若聖城被毀，應許是否失效？

聖殿神學（Temple Theology）

關鍵經文：王上 8；代上 22–29—核心信念：上帝選擇在聖殿中與百姓同住，敬拜是更新歷史的管道。

重點不是建築，而是：可親近性，代禱、悔改、赦免。

二、《撒母耳記》：在申命記與錫安神學之間的張力書卷

與申命記神學的關係：肯定，但不簡化

掃羅的失敗：不完全順服（撒上 13；15），明顯呼應申命記的「聽命勝於獻祭」。
大衛的成功：不是因為完美，而是願意回轉。

順服不是行為主義，而是關係忠誠。

與錫安神學的關係：創建，但未神聖化

撒下 7：大衛之約的誕生，但同時：大衛犯罪， 錫安尚未成為「保證平安的神話」。

神學定位：《撒母耳記》＝錫安神學的起點，但仍受申命記神學節制

聖殿神學：尚未成形

聖殿尚未建成。焦點在：王與先知，上帝的行動自由。

三、《列王紀》：申命記神學的「全面主導」

申命記神學成為「解釋歷史的唯一語法」

《列王紀》的世界幾乎只有一種評分系統：是否專一敬拜耶和華？高丘問題，耶羅波安之罪，所羅門的失敗。即使：聖殿存在，大衛之約存在，都不能凌駕申命記的審判邏輯。

對錫安神學的「去神話化」

聖殿被毀，耶路撒冷失守，大衛王朝終結。這是對「錫安不可動搖」神話的神學否定。核心宣告：錫安不是護身符，聖殿不是保證書。

聖殿神學被「條件化」

王上 8（所羅門獻殿禱告）其實已預設：若百姓犯罪、被擄，向此殿禱告，耶和華仍可赦免。聖殿不是魔法中心，而是悔改的方向標。

四、《歷代志》：申命記神學的「牧養式重寫」

接納申命記神學，但重新調音

仍然：順服 → 蒙福，悖逆 → 受罰，但加上一個關鍵轉折：悔改 → 立刻恢復。歷史不是單向審判，而是可回轉的循環。

錫安神學被「更新而非否定」

強調：大衛，耶路撒冷，聖殿中心性。但焦點不在政治王權，而在：敬拜秩序，利未人，禱告， 錫安從帝國象徵，轉為敬拜空間。

聖殿神學成為核心引擎

在《歷代志》：聖殿 = 天地相遇之處，禱告 = 歷史轉向的關鍵，敬拜改革 = 國家復興。例如：希西家、約西亞的改革，瑪拿西的悔改（代下 33）。神學宣告：沒有王國，但仍可有上帝的同在。

五、三書 × 三神學的立體整合圖（文字版）

書卷	申命記神學	錫安神學	聖殿神學
撒母耳記	節制王權	建立應許	尚未成熟
列王紀	主導一切	被審判	被條件化
歷代志	牧養化	被轉化	成為核心

六、一句「高階整合神學結論」

申命記神學確保上帝的公義不被歷史成功收買；錫安神學宣告上帝主動揀選並與人同住；聖殿神學則在廢墟中告訴百姓：敬拜仍能開啟未來。三卷書正是這三股神學力量在不同歷史時刻的重新配置。