耶穌不是站在三套神學之外，而是站在它們的中心，一邊實現，一邊拆解，最後重新定義「上帝如何與人同在」。用同一個動詞結構來講三次： 承接（fulfill）→ 顛覆（subvert）→ 轉化（redefine）
一、耶穌與申命記神學
「順服—祝福—咒詛」如何被完成又翻轉？
耶穌如何「承接」申命記神學？
（1）祂是那位完全順服的以色列
耶穌在曠野受試探（太 4） 三次引用《申命記》（6–8章）「人活著不是單靠食物」「不可試探主你的神」「當敬拜主你的神」。 神學意義：耶穌不是單一個義人，而是「代表性以色列」──完成申命記要求卻失敗的使命
（2）祂肯定「聽命勝於獻祭」
太 5–7（登山寶訓），太 23（對宗教偽善的審判）。 這是申命記的內在精神，不是律法主義。
耶穌如何「顛覆」申命記神學？
關鍵轉折在「咒詛」—申命記：不順服 → 咒詛臨到不義者。但在十字架上：那位完全順服的，承擔了悖逆者的咒詛。
（加 3:13；申 21:23） 這是神學上的爆炸性顛覆：祝福與咒詛不再按行為分配，而是集中在一個人身上。
轉化後的樣貌
順服仍重要，但不再是「換取祝福」的條件，而是「活在已得恩典中的回應」。
二、耶穌與錫安神學
「大衛之約、聖城安全」如何被顛倒？
耶穌如何「承接」錫安神學？
（1）祂公開接受「大衛之子」身份
進耶路撒冷（太 21），瞎子呼喊「大衛之子」， 耶穌沒有拒絕，反而刻意實現撒下 7 的應許。
（2）祂宣告「神的國近了」
這正是錫安神學的終極盼望：上帝作王，公義得勝，萬邦歸向
耶穌如何「顛覆」錫安神學？
（1）祂拒絕「不可動搖的聖城神話」
太 23:37–38「你們的家成為荒場」，預言聖殿被毀（太 24）。 耶穌站在《列王紀》的立場，完成對錫安神話的最終去神話化。
（2）君王不是坐在錫安山上，而是掛在城外的十字架上
被釘之地在「城外」，加冕是荊棘冠冕。 關鍵顛覆：真正的王權不靠防衛聖城，而是為仇敵捨命。
轉化後的樣貌
錫安不再是地理中心，而是「以耶穌為中心的群體」。
三、耶穌與聖殿神學
「上帝住在哪裡？」被徹底重寫
耶穌如何「承接」聖殿神學？
（1）祂熱愛聖殿的本意
潔淨聖殿（可 11）「我的殿必稱為禱告的殿」。 耶穌不是反聖殿，而是為聖殿哀痛。
（2）祂行使聖殿功能
宣告赦罪（可 2），接納不潔者，施行醫治。 這些都是只有聖殿才能「合法處理」的事。
耶穌如何「顛覆」聖殿神學？
核心宣告（約 2:19）：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 約翰直接解釋：「祂是指著自己的身體說的。」
十字架時刻是神學地震
殿幔裂開（可 15:38），不再需要中介空間。 關鍵顛覆：上帝的同在不再集中於建築，而是釘在十字架上的身體。
轉化後的樣貌
耶穌 = 新聖殿，教會 = 聖靈的殿，敬拜 = 心靈與誠實
四、三套神學在耶穌裡的「交會點」
| 神學 | 在舊約 | 在耶穌裡 |
|---|---|---|
| 申命記 | 順服帶來祝福 | 順服者承擔咒詛 |
| 錫安 | 城市保證安全 | 城外的十字架 |
| 聖殿 | 建築中的同在 | 被釘的身體 |
五、終極整合宣告（也是福音本身）
耶穌沒有廢掉這三套神學，而是讓它們在自己身上「走到盡頭」。
- 申命記的公義 → 十字架
- 錫安的盼望 → 神國倒置
- 聖殿的同在 → 成肉身