約拿記在先知書中確實非常獨特，幾乎可說是「不像先知書的先知書」。若從文學、神學與正典位置來看，它至少有以下幾個突出的特殊之處：
一、主角不是「先知的信息」，而是「先知本人」
大多數先知書：重點在於「耶和華的話臨到先知，他向百姓宣告什麼」。
約拿記：
只有一句非常簡短的宣告內容（3:4）：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」反而大篇幅描述的是：約拿的逃跑（第 1 章），約拿的禱告（第 2 章），約拿的憤怒與上帝的對話（第 4 章）。
重點不在先知說了什麼，而在先知如何回應上帝。這使約拿記更像一篇「先知敘事／先知寓言」，而非傳統的預言文集。
二、它是一卷「敘事體」的先知書
在「十二小先知」中，約拿記幾乎是唯一一卷完整以故事敘述構成的書。
- 有情節發展（逃跑 → 風暴 → 大魚 → 尼尼微 → 怒氣）
- 有戲劇性衝突（上帝 vs. 約拿）
- 有反諷與幽默（外邦人敬畏神，先知卻抗拒神）
文學上，它更接近：列王紀中的先知故事（如以利亞），或智慧文學式的神學敘事。
三、外邦人成為「屬靈模範」，以色列先知反成反面教材
這是約拿記極具震撼力的一點。
書中出現的外邦人：
水手：向耶和華禱告、獻祭、敬畏神（1:14–16），尼尼微人：從君王到百姓悔改禁食（3:5–9）。
反觀約拿：
逃避使命，不願外邦人得赦免，為自己的尊嚴與民族界線發怒。
神學張力在於：誰才真正「敬畏耶和華」？
四、約拿記強烈挑戰狹隘的「選民神學」
約拿最核心的問題，不是懦弱，而是神學上的抗拒：「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（4:2）這是出埃及記 34:6–7 的信仰告白—— 正統神學，卻被錯誤地應用。
約拿不能接受：上帝的憐憫臨到以色列的仇敵，上帝的主權不受民族邊界限制。因此，約拿記成為一卷對「排他性信仰」極其尖銳的反省文本。
五、結尾沒有「結論」，只留下神的提問
約拿記結尾非常不尋常：「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（4:11）沒有交代約拿是否悔改，沒有回應上帝的問題，故事戛然而止。 這是刻意的文學與神學設計：問題不是約拿怎麼回答，而是「你怎麼回答？」
六、在正典中的功能：一面「鏡子」，而非一本「預言集」
在十二小先知中，約拿記的功能不像其他書那樣宣告審判或復興，而是：作為以色列信仰的自我反省，問：若上帝真是萬民的主，那麼祂的百姓是否願意與祂一同憐憫萬民？
小結（一句話）
約拿記不是要教我們外邦人該如何悔改，而是逼問上帝的子民：你是否真的願意讓上帝成為「比你想像中更慈愛的神」？