這一組平行引用（約珥 2:13 ＋約拿 4:2）是先知文學中最精緻、也最具張力的神學互文之一。它們同樣引用出埃及記 34:6–7，卻指向完全不同的神學姿態與屬靈方向。我們可以說：約珥書把出 34 變成「悔改的邀請」，約拿記卻把出 34 變成「憤怒的控訴」。

以下分六個層次來細讀。

一、文本並列：幾乎一樣，卻極不一樣

「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，
並且後悔不降所說的災。」

「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」

語言層面–幾乎逐字一致，明顯來自同一個神學傳統（出 34:6–7）

敘事層面—約珥：先知對百姓的呼召。約拿：先知對神的抱怨

二、共同來源：出埃及記 34 的「核心信仰告白」

三段經文（出 34／珥 2／拿 4）共享一個以色列正典核心神學公式：恩典 → 憐憫 → 忍耐 → 慈愛 → 災禍的延後。這不是偶然，而是：立約神學的中心，以色列在審判邊緣反覆抓住的信仰根基。

同一段神學告白，在不同關係位置中產生完全不同的力量。

約珥說：因為神是這樣的神，所以你們要歸向祂。神的性情是「回頭的理由」，憐憫不是縱容，而是悔改的可能性。出埃及記 34 在這裡是福音式使用

約拿說：正因為你是這樣的神，我才不想來。神的性情成為他的不滿來源。恩典被視為「對敵人不公平」。出埃及記 34 在這裡被反諷式使用

這是最深的神學分水嶺。

呼召：以色列悔改，先知站在神那一邊，對百姓說話。問題在百姓。

尼尼微已悔改，神已後悔不降災，問題在先知。

約珥書問：百姓是否願意回轉？ 約拿記問：先知是否願意接受神的回轉？

當熟悉先知傳統的讀者聽到這句話時，直覺反應應該是：「太好了，神有憐憫，我們還有盼望！」。但約拿記故意顛倒這個期待：正確的神學語言，卻從錯誤的心態說出來。讀者突然意識到：我平常像約珥那樣使用這段經文，還是其實在某些情境裡，更像約拿？

如果把這兩卷書放進《十二先知書》的編排中，會更清楚：約珥：內部審判 → 呼召悔改 → 盼望復興。約拿：外邦悔改 → 先知抗拒 → 神學反省。那鴻（接續尼尼微主題）：最終審判仍會來臨。

編者彷彿在說：神的憐憫是真實的，但不是被操控的；悔改改變歷史，但不取消神的主權。

約珥書用出埃及記 34 鼓勵人悔改；約拿記用同一段經文審判拒絕神憐憫的人。或更直接地說：當神的恩典臨到「我們需要」的人時，它是福音；當它臨到「我們不喜歡」的人時，它就成了試金石。