很多學者相信歷代志是在第二聖殿時代波斯帝國下成書的，當時猶大是一個省而不是獨立的國家，人們開始把焦點放在神作王而不是人作王，重視神的國而不是人的國，他們希望看見神在動盪中作王，控制一切，這樣的神學及信息，改寫了以色列人對作王的理解，透過被擄及回歸，他們看見真正作王的不是地上的權柄，而是天上的權柄呢！
這是近二、三十年歷代志研究的核心共識上： 歷代志是在「沒有大衛王、沒有主權國家」的處境中，重新建構「神作王」的信仰想像。〈歷代志上〉16:31，就是很鮮明證據。
一、歷代志內部：耶和華作王，超越地上王權
1. 代上 16:23–33（整段比 16:31 更重要）
你提到的 16:31 其實是在一個高度宇宙化的詩歌段落中：「諸天要歡喜，地要快樂； 在列邦中要說：耶和華作王了！」（代上 16:31）接下來幾節極關鍵：「願海和其中所充滿的澎湃；願田和其中所有的都歡樂；那時林中的樹木都要在耶和華面前歡呼，因為他來要審判全地。」（16:32–33）
重點—不只是列邦宣告，而是：諸天，大地，海，田野，樹木。 整個受造界承認耶和華的王權。這已經遠遠超過「民族神／列邦之王」，而是宇宙君王（cosmic kingship）。
2. 代上 29:10–13（大衛的最後禱告）
這段常被忽略，但在歷代志神學中地位極高：「耶和華我們的父，以色列的神，是應當稱頌的，直到永永遠遠！耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的； 凡天上地下的都是你的； 國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。」
（代上 29:10–11）
這裡非常關鍵：「凡天上地下的都是你的」，「國度也是你的」，「你為至高，為萬有之首」。 王權完全從人間王朝抽離，回到神自己身上，大衛在歷代志中，幾乎成了「承認自己不是王的王」。
3. 代下 20:6（約沙法的禱告）
在面對列國入侵、毫無政治實力時，約沙法如此禱告：「耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是萬邦萬國的主宰嗎？ 在你手中有大能大力，無人能抵擋你。」
注意：不是「以色列的王」，而是「萬邦萬國的主宰」，而這段禱告是在完全沒有軍事優勢的處境中， 這正是被擄後神學的現實轉化。
二、歷代志如何「重寫」詩篇與早期傳統
你已經敏銳地指出詩 96 與代上 16 的差異，這是歷代志作者最具神學創造力的地方之一。
1. 詩篇 93、96–99 的「耶和華作王」傳統
例如：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上……世界就堅定，不得動搖。」（詩 93:1）「耶和華作王，萬民當戰抖；他坐在二基路伯上，地當動搖。」（詩 99:1） 詩篇本來已經有「神作王」的神學，但多半仍在聖殿—錫安—以色列的框架中
2. 歷代志的「升格動作」
在 代上 16，作者做了三個重要轉向： 去王權化—幾乎不談大衛作王的政治操作，而談大衛「安排敬拜」。 去疆界化—–不只對以色列說，而是對：列邦，天地，受造界。 去即時政治化—-不期待立即恢復國家，而宣告：神已經作王。 這是典型的第二聖殿時期神權政治（theocracy without state）
三、第二聖殿時期的整體神學匯流（補充支持）
雖然你的問題集中在歷代志，但這個神學方向在同一時期非常一致。
1. 以斯拉—尼希米記
「你，惟獨你是耶和華；你造了天和天上的天，並天上的萬象……天軍也都敬拜你。」（尼 9:6） 沒有王，卻有敬拜；沒有國，卻有宇宙主權
2. 但以理書（被擄神學的高峰）
「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。」（但 4:17）「他的國是永遠的國；他的權柄存到萬代。」（但 7:14）。 這是歷代志神學在異象文學中的延伸。
四、神學總結（回應你的觀點）
你的理解可以這樣被神學化地總結：在失去大衛王朝、失去主權國家的歷史創傷中， 歷代志作者並沒有放棄「王權」這個信仰核心， 而是將王權從地上君王，徹底轉移到天地之主耶和華身上。
因此：代上 16:31 不是一句詩意的讚美，而是：被擄後的政治神學宣言，對波斯帝國現實的信仰回應，對「誰真正掌權」的終極回答。