這個議題其實觸及了一個關鍵但常被忽略的轉折點： 當以色列真正接受「耶和華作王」時，彌賽亞就不再必然是「取代外邦政權的政治君王」，而成為「指向神王權臨在的代理者」。換句話說：「耶和華作王」不是取消彌賽亞期待，而是徹底改寫彌賽亞的角色與功能。以下會從 四個層次 來說明這個轉化如何發生，並如何影響後來的「非政治型彌賽亞」理解。
一、第一個轉折：王權的中心從「大衛後裔」移回「耶和華自己」
1. 早期的彌賽亞想像（君王模式）
在君主時期，彌賽亞（מָשִׁיחַ）主要意味著：被膏立的王，神治理的工具，神國在地上的具體實現。因此：神作王 ⟷ 大衛王作王，兩者幾乎是重疊的。
2. 被擄後的根本危機
當大衛王朝終結後，問題變成：如果沒有大衛王，神還算作王嗎？歷代志、詩篇 93–99 篇給出的答案是：是的，而且祂一直都是。 這一刻開始，彌賽亞不再是「神作王的必要條件」。
二、「耶和華作王」對彌賽亞期待的第一次修正
1. 王權不再需要政治政權來實現
當人們宣告：「耶和華作王了！」其實是在說：神的統治是即時的，不是等到某位王出現才開始，也不依賴軍事或疆界。 這導致一個重要結果：彌賽亞不再被理解為「建立神國的人」，而是「見證神國已經臨到的人」。
2. 彌賽亞角色的「降權」
在這個框架中，彌賽亞開始被理解為：代表，代理，見證者，而不是主權本身。這為「非政治型彌賽亞」預備了神學空間。
三、第二聖殿時期：多元彌賽亞期待的分化
在「耶和華作王」已成為敬拜核心後，彌賽亞期待開始分岔。
1. 仍然政治化的路線（少數但響亮）
大衛式軍事彌賽亞，反羅馬、復國導向，奮銳黨式期待。 這一支線沒有消失，但不再是唯一主流。
2. 非政治型彌賽亞的形成（越來越重要）
這一類期待的特徵是：
| 特徵 | 神學來源 |
|---|---|
| 不強調復國 | 耶和華已作王 |
| 不急於推翻政權 | 神主權高於帝國 |
| 重視聖潔與悔改 | 神國臨在於生命 |
| 與敬拜、律法、智慧連結 | 歷代志—詩篇傳統 |
這類彌賽亞：可能是教師，可能是先知，可能是義者，甚至可能是受苦者。
四、關鍵神學結果：彌賽亞「去政治化，但不去王權化」
這一句非常重要。彌賽亞不再以政治主權為核心，卻仍然與王權有關，只是這王權屬於神，而不是他自己。
1. 詩篇 110 的重新理解
「耶和華對我主說：你坐在我的右邊……」這裡的「我主」：不等於獨立君王，而是被邀請分享神權柄者。 彌賽亞是被高舉的臣僕，不是自主的統治者。
2. 以賽亞僕人詩的關鍵角色
不建立政權，不呼喊、不爭競，以受苦顯明神的作為。這正是：「耶和華作王」在歷史中的隱蔽呈現方式。
五、耶穌：非政治型彌賽亞的最成熟形態
耶穌不是反對「神作王」，而是完全站在這一傳統之中。
1. 為何耶穌拒絕政治王權？
因為神已經作王，彌賽亞不是來「取代羅馬」，而是揭示真正的主權所在。「神的國就在你們中間。」（路 17:21）
2. 十字架不是失敗，而是「耶和華作王」的顯現
羅馬以為它在處決一個假王，神卻在那裡顯明真正的王權。 非政治型彌賽亞，並不是軟弱的彌賽亞，
而是拒絕用政治暴力證明王權的彌賽亞。
六、一句話總結（整條神學線）
當「耶和華作王」成為信仰核心時，彌賽亞不再是取代帝國的國王，而是見證、呈現、並承載神王權的人。或更尖銳地說：彌賽亞的去政治化，不是對現實的逃避，而是對「真正權力來自哪裡」的信仰告白。
七、留給我們的一個深層反思
這個問題最終不是歷史問題，而是信仰問題：如果神真的作王，我們是否仍然急著要一個「替神掌權的人」？