這是一個約翰神學中最深、也最刻意的編排選擇之一。約翰不是「忘記」設立聖餐，而是有意識地不重複對觀福音已經說得很清楚的事，轉而揭示：若沒有理解彌賽亞王權的本質，聖餐本身也可能被誤讀。可以先用一句話定調：約翰不是用「洗腳」取代聖餐，而是用「洗腳」解釋聖餐。
以下從 五個層次 回答這議題。
一、文學事實：約翰「知道」聖餐傳統，卻刻意不寫
這一點在學界幾乎沒有爭議。
1. 約翰並非不知道聖餐設立
證據包括：約 6 章「吃我肉、喝我血」的聖餐語言，約 19:34（水與血）被早期教會理解為聖禮意象，約翰與對觀福音高度互文，顯示他熟悉其內容。 省略不是無知，而是神學選擇。
2. 約翰的寫作原則
約翰福音一再出現的模式是：不重複敘事，而是補足神學理解的關鍵盲點。例如：沒有登山寶訓 → 卻有深度門徒論，沒有設立聖餐 → 卻有洗腳。
二、約翰最深的關切：聖餐若脫離「王權神學」，會被誤解
這是核心。
1. 對觀福音的潛在危機
若只保留聖餐設立語：「這是我的身體」「這是我的血」，人很容易把焦點放在：儀式是否正確，聖禮是否有效，誰有資格領受。 卻忽略：這位「捨身流血者」是如何作王的？
2. 約翰的神學判斷
在約翰看來：如果門徒不能接受「洗腳式的王權」，他們就根本不懂「掰餅式的生命」。所以他在設立聖餐的時間點，刻意插入：一個徹底顛覆權力理解的行動。
三、洗腳是「看得見的聖餐神學」
這一點極關鍵。
1. 聖餐與洗腳的深層結構是相同的—- 洗腳把聖餐中「被掰開的身體」，變成可見的姿態。
| 聖餐 | 洗腳 |
|---|---|
| 主動給出自己 | 主動屈身 |
| 身體為人捨 | 身體接觸污穢 |
| 為群體而破碎 | 為群體而服事 |
| 建立新約關係 | 建立新國度秩序 |
2. 約翰把「象徵」轉為「實踐」
對觀福音中：聖餐是象徵性行動。約翰這裡：洗腳是具體、不可抽象化的行動。 你可以神學化聖餐，但你無法浪漫化洗腳。
四、彼得的拒絕：正是「錯誤的聖餐神學」
這一點非常銳利。彼得說：「你永不可洗我的腳。」這句話如果翻成聖餐神學，其實等於說：「主啊，你可以為我死，但你不可以顛覆我對權力與尊嚴的理解。」耶穌的回應是：「我若不洗你，你就與我無分。」意思不是：「你不讓我服事你」，而是：「你若不能接受我這樣作王，你就不能參與我的生命。」 這其實是對「錯誤領受聖餐」的最嚴厲警告。
五、約翰的終極神學：真正的聖餐在十字架上完成
約翰把「設立聖餐」的神學重心，移到整個受難敘事。
1. 約翰的時間安排是刻意的
耶穌在「預備逾越節羔羊」的時候被釘，他本身成為羔羊。 聖餐不是一個晚餐事件， 而是一個「生命被交出」的存在狀態。
2. 洗腳 → 十字架 → 聖靈
在約翰的結構中：洗腳：王權的樣式，十字架：王權的完成，聖靈：王權的延續， 聖餐若不被放在這條線中，就會變成宗教儀式。
六、一句話總結（整個問題的答案）
約翰不用「設立聖餐」的敘事，是因為他要確保：沒有人可以在不接受「洗腳式王權」的情況下，自以為真正吃喝了基督。或更尖銳地說：洗腳不是取代聖餐，而是審判一切脫離十字架與僕人王權的聖餐理解。
七、留給今天教會的一個深層問題
這段經文最終不是在問：我們是否正確守聖餐？而是在問：我們是否願意讓耶穌用洗腳的方式，來定義我們如何「與他有分」？