這個問題其實正中第二聖殿神學的心臟，也把我們一路討論的「剛強壯膽」「神作王」「沒有國家的神國」全部收攏起來。
先給一個總論式答案，再逐層展開：第二聖殿群體之所以仍被呼召「剛強壯膽」，是因為「剛強壯膽」的對象，已從英雄型領袖（約書亞、所羅門），轉移為整個群體在神同在之下的忠誠與持守。換句話說： 「剛強壯膽」不再是進攻型的勇敢，
而是在失權、延宕、不顯榮耀中，仍然不鬆手的信心勇氣。
一、歷史現實：第二聖殿群體「沒有任何可以依靠的英雄」
這是整個問題的前提。
他們「沒有」的東西
沒有約書亞（不再有征服），沒有所羅門（不再有榮耀王權），沒有獨立國家，沒有軍隊，沒有大衛王坐在寶座上。 若「剛強壯膽」仍然等於：擴張，得勝，外在成功，那這句話對他們就是空話。
但歷代志、以斯拉—尼希米卻仍不斷呼召他們「剛強壯膽」
這說明一件事：這個詞已被重新定義。
二、神學轉移一：剛強壯膽的「對象」改變了
約書亞的剛強壯膽
面對敵人，面對未知之地，面對戰爭風險。
所羅門的剛強壯膽
面對神的聖潔，面對建殿的正確性，面對「和平中仍要忠心」的試探。
第二聖殿群體的剛強壯膽
他們面對的是：帝國的長期控制（波斯 → 希臘 → 羅馬），神的沉默，應許尚未實現，聖殿規模遠不如所羅門時代，周遭民族的嘲諷（參 拉 4、尼 4）。 這是一種「沒有戲劇性，但極其消磨人心」的處境。因此他們被呼召的「剛強壯膽」是：在看不到翻轉時，仍然不放棄對神作王的信念。
三、神學轉移二：「剛強壯膽」從領袖用語變成群體倫理
這一點非常關鍵。
在摩西—約書亞敘事中
剛強壯膽 → 給一個人，因為一個人要帶領全體
在歷代志與以斯拉—尼希米中
剛強壯膽 → 給整個百姓。例如：尼希米鼓勵百姓在建城牆時不要懼怕（尼 4），百姓彼此分工、守望、警醒。 英雄敘事被刻意降調，群體忠誠被刻意放大。
這是一種「去英雄化」的神學
不是因為他們不需要領袖，而是因為：在沒有王的時代，神的國不能再倚靠單一強人來體現。
四、神學轉移三：神同在取代英雄，成為勇氣的根源
你前面已經抓到一個非常重要的細節：大衛鼓勵所羅門時，強調的不是財力，而是「耶和華與你同在」（代上 22:11、18）這條線在第二聖殿時代被進一步拉直。
哈該書的關鍵信息
「我與你們同在。」（該 1:13；2:4）而這句話的出現背景是：聖殿規模很小，老人看了就哭（拉 3:12）。 神同在，成為唯一可以「撐住信心」的理由。
撒迦利亞的關鍵異象
「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」（亞 4:6） 這句話幾乎可以被視為：第二聖殿版的「你當剛強壯膽」。
五、神學轉移四：「剛強壯膽」變成對「延宕中的應許」的忠誠
這是最深的一層。
約書亞看見應許迅速成就
所羅門看見榮耀具體呈現
第二聖殿群體卻活在「未完成的時間裡」
聖殿有了，但榮耀未回來，律法在，但國度不在，神作王被宣告，但世界沒有改變。 真正需要勇氣的，是這種「信而未見」的狀態。
這正是後來彌賽亞期待的溫床
不同群體用不同方式回應這種張力：奮銳黨：用暴力，艾色尼派：用退隱，法利賽人：用律法，智慧傳統：用忍耐。但歷代志—先知—詩篇的主線是：在等待中持守，在不顯榮耀中忠心。
六、神學高峰：這條線如何預備新約？
你會發現，新約對「剛強壯膽」的理解，完全站在第二聖殿這條線上。
耶穌沒有給門徒國家
卻說：「你們在世上有苦難，但你們可以放心（θαρσεῖτε）。」
保羅沒有給教會權力
卻說：「你們要靠主站立得穩。」 勇氣不再來自掌控歷史，而是來自確信神仍在掌權。
七、總結一句話（回答你的問題）
第二聖殿群體之所以仍被呼召「剛強壯膽」，正因為他們活在一個沒有英雄、沒有國家、沒有即時成就的時代；而「剛強壯膽」正是指：在這樣的時代中，仍然選擇相信——耶和華仍然作王。
或者說得更凝練：從約書亞到第二聖殿，剛強壯膽不再是征服的勇氣，而是等待的忠誠。
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