23節說明了亞哈斯王祭祀大馬士革之神的原因：因為亞蘭王的神幫助他們，我也獻祭與他，他好幫助我。—-這種投機的功利式的拜神，在整本聖經的例子還有許多。
這經文是歷代志下 28:23，亞哈斯的邏輯非常赤裸：「哪個神明有效，我就拜哪個。」這正是一種投機式、功利式、工具化的宗教態度——把神當成可操控的資源，而不是立約的主。這種心態在聖經中其實一再出現。本文按「類型」來整理，而不只是零散例子，這樣更能看見聖經整體的神學批判。
一、以「得勝／政治安全」為目的的功利拜神
以色列人抬約櫃當「戰爭法寶」
撒母耳記上 4:3–5–「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」約櫃被物化為護符，結果：慘敗、約櫃被擄， 與亞哈斯極相似：不是悔改，而是操作神力
耶羅波安的金牛犢
列王紀上 12:26–28—動機不是神學，而是政治穩定，金牛犢成為「有效的宗教替代品」，口號仍然是：「這是領你出埃及的神」。 功利拜神最危險之處：仍然使用敬虔語言。
二、以「經濟／風調雨順」為目的的拜偶像
巴力崇拜（士師時代、先知書）
士師記 2:11–13；何西阿書 2:5—「我要隨從所愛的，他們給我餅、水、羊毛、麻、油、酒。」巴力是農業有效之神，耶和華成為「不夠靈驗的選項」。 這與亞哈斯的邏輯完全一致：「誰幫助我，我就拜誰。」
猶大向「天后」燒香
耶利米書 44:17–18–「我們向天后燒香、奠酒的時候，凡事亨通；自從不燒香，就缺乏一切。」明確的「效果神學」，將歷史繁榮簡化為宗教技術問題。
三、以「個人危機解除」為目的的交易式信仰
掃羅求問交鬼的婦人
撒母耳記上 28:6–7—耶和華不回應 → 立刻換管道，不在乎是否違背律法，只在乎「能不能得到答案」。 這是「神學破產後的功利轉向」
約拿的水手們
約拿書 1:5–每人向自己的神呼求，神只是「止風浪的工具」。 與古代近東「神力競技場」觀念一致。
四、新約中的「變形版功利信仰」
行邪術的西門
使徒行傳 8:18–21「把這權柄也給我。」，聖靈被誤解為「可購買的能力」，彼得的責備極其嚴厲。 這是功利拜神進入教會後的樣態
群眾跟隨耶穌為了吃餅
約翰福音 6:26「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」耶穌拒絕成為「供應型彌賽亞」
五、聖經對這種功利拜神的總體神學判斷
關鍵不是「拜錯神」，而是「拜神的動機錯」
何西阿書 6:6–「我喜愛良善（慈愛），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」
彌迦書 6:7–8—「耶和華豈喜悅千千的公羊嗎？」
以賽亞書 1:11–15—-「你們所獻的許多祭物，與我何益？」
聖經不是反對宗教行動，而是反對：把神當成「有效手段」而非「立約之主」
六、回到亞哈斯（歷代志下 28:23）的神學核心
亞哈斯的錯不只是「拜偶像」，而是：結果導向的神觀（哪個有效就拜哪個），沒有悔改、只有策略，把盟約神拉回古代多神市場。
歷代志作者刻意加上一句評語：「這神使他和以色列眾人敗亡。」因為——功利的信仰，最終會瓦解人與神的關係，也瓦解社群本身。