這一題其實是申命記神學在二十一世紀的「試金石」。先給一個總論式判斷，然後再拆成兩大類型（成功神學／靈恩消費化），最後指出教會內部最難察覺、也最危險的功利信仰變形。
結論先說：現代功利信仰不是「拜別神」，而是用別神的邏輯來使用耶和華的名。
一、現代功利信仰的核心不是「錯誤教義」，而是「錯誤神學結構」
很多人誤以為成功神學的問題只是：太樂觀，太物質，太誇張。但從聖經神學角度看，真正的問題是：它把「申命記的祝福語言」，重新塞回「亞哈斯式的功效邏輯」。也就是：話語仍然是聖經的，結構卻是異教的。
二、成功神學：祝福被「機械化」的功利信仰
成功神學的基本公式
信心 + 正確宣告 + 奉獻 → 必然成功。這看起來像申命記 28 章，但其實結構更像： 歷代志下 28:23（亞哈斯）「因為亞蘭王的神幫助他們……我也獻祭。」
成功神學的三個關鍵偏移
（1）祝福被抽離「盟約關係」
在申命記中：祝福屬於神與群體的歷史關係，是神主權中的結果。在成功神學中：祝福變成可複製公式，與群體、歷史、悔改脫鉤。 祝福從「神的恩典」變成「屬靈技術成果」
（2）苦難被神學化為「失敗」
成功神學的潛規則：生病 = 信心不夠，貧窮 = 宣告不正確，挫敗 = 沒有順服。但在申命記—先知—十字架傳統中：苦難常常是忠誠的代價（申 8；耶 20；詩 73），甚至是神塑造百姓的方式。 成功神學其實否定了十字架的教育功能。
（3）神的主權被「流程化」
神不再是：自由行事的主而是：對正確操作必須回應的系統， 這在神學上非常接近巫術（magic）而非信仰（faith）。
三、靈恩消費化：屬靈經驗被商品化
這一型態更隱蔽，也更普遍。
靈恩消費化的特徵
崇拜被設計成「感受強度曲線」，聖靈被期待為：立即安慰，情緒釋放，問題快速解除。教會被選擇的標準是：有沒有「感覺」，有沒有「得著」。
約翰福音 6:26（群眾）「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」
關鍵問題不在「有沒有恩賜」，而在「恩賜的用途」
新約對恩賜的定義是： 林前 12:7「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」但消費化靈恩中：恩賜 → 個人療效，聚會 → 屬靈補給站，神 → 經驗提供者。 教會從「被差遣的群體」變成「屬靈服務場所」
四、最危險的一型：披著「正統」外衣的功利信仰
這一型通常不被批評，甚至被稱讚。
「結果導向的忠心神學」–這是功利拜神最成熟、也最教會化的版本
表面語言：榮耀神，影響力，復興，擴張，但潛藏邏輯是：「若我們做對了，神就必須給結果。於是：人數 → 成功，增長 → 神同在，影響力 → 神祝福。 撒母耳記上 4（約櫃神學）就是很壞的示範。
當謹記撒迦利亞書 4:6「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」的教導。
五、申命記神學對現代教會的三個致命提問
若沒有成功、沒有感覺、沒有結果——
你是否仍然順服？ 申命記 8:2「要記念耶和華你神在曠野引導你。」
你是否願意讓神「不照你的神學期待行事」？
約伯記 13:15「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」
教會存在的目的是「滿足需要」，還是「塑造忠誠」？
申命記 10:12「只要你敬畏、愛祂、盡心盡性事奉祂。」
六、一句神學總結（給教會、牧者、神學生）
成功神學與靈恩消費化的真正問題不是「太屬世」，而是「把神從主，降格為手段」。申命記神學則始終宣告：神不是為了讓你成功而存在，你是為了在歷史中忠於祂而存在。