♦ 律法和福音何者優先

新約聖經中有關「福音」(Euaggel)的字眼,卻找不到一個例子,其上下文是把悔改的要求(即神的命令,律法)排除在福音的內容之外的。也就是說,你找不到一個例子把「福音」純粹是安慰的信息,而不帶有任何的義務。

在希臘文新約聖經中,名詞euangelion(「福音」)只出現了七十幾次而已。由於從某種意義上說,整本新約聖經就是關於福音的,所以我們本來預期這個名詞的出現次數會遠遠多於七十幾次。更令人驚訝的是,新約聖經各卷書的作者對於這個用詞的使用次數都有很大的差異。保羅使用這個詞的頻率是所有其他作者加起來的三倍以上。其他使用這個名詞的地方,大多是馬太福音和馬可福音,而路加福音、約翰福音、彼得前後書和雅各書使用這個詞的次數則是很少,甚至沒有。


偉大的荷蘭神學家,巴文克(Herman Bavinck),的這段長篇、引人入勝的引言中可以看出:

但是,上帝的話語,無論是律法還是福音,都是上帝旨意的啟示,是行為之約和恩典之約的頒佈……。雖然在廣義上,「律法」和「福音」這兩個詞確實可以用來表示恩典之約在以前和後來的立定,但在實際意義上,它們明確地描述了兩個本質上不同、且有關於上帝旨意的啟示[巴文克在此引用了許多新約經文來證明]……。這些經文將律法和福音作為對比,是要求和禮物,是命令和應許,是罪和恩典,是疾病和醫治,是死亡和生命……律法源於上帝的聖潔,而福音源於上帝的恩典;律法可透過本性得知,而福音只能透過特殊啟示去知道;律法要求完全的公義,而福音賜予完全的公義;律法引導人們透過善行獲得永生,而福音則藉由因信心而有的永生所蘊含的豐盛,使人活出善行;律法定人的罪,而福音則宣告他們無罪;律法向所有的人說話,而福音只向那些住在其聽覺範圍內的人說話。

基本上,新約中的「福音」是神的國度已經在耶穌身上臨到的好消息(太4:23,9:35;可1:14;路4:43;徒20:24)。3「國度」是:(1) 神的權能;(2) 祂主權的權柄,以及(3) 祂進入歷史打敗撒但,並帶來救恩及其全部的後果4。神的國度包括祂在歷史中所有的大能作爲,特別包括了基督的復活。


神國度的權柄是祂的誡命的重述。當國度以權能出現,就是人悔改的時候。他們必須聽從(Hupakouo)福音(帖後1:8;比較彼前4:17的「信從」【Apeitheo】)。福音本身要求某種的行爲(徒14:15;加2:14;腓1:27;參羅2:15)。

 

當神進入歷史,被造物就承受了祂的權能和權柄。祂以天國的權能設立和平。因此新約作者經常提到「和平的福音」(弗6:15;參照徒10:36;羅10:15),有時候提到神使外邦人和猶太人成爲一個身體的這個「奧祕」(羅16:25;弗6:19)。

 

福音是這整個綜合體:神拯救的能力,神的命令的一再複述,以及祂要進入歷史執行祂的計劃,這就是福音。知道神要讓祂良善的計劃開花結果,的確是好消息。

 

思考以賽亞書52:7,這是新約有關福音最重要的背景經文:

那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的神作王了!這人的腳登山何等佳美!

神的統治就是那好消息,這個會確保和平和救恩的消息。

即使要求人悔改也是好消息,因爲在上下文中,它暗示神雖然在權能中降臨來伸張祂的主權,也願意爲著基督的緣故而赦免人。


因此,福音就一個很重要的意義來說,包含了律法:神國度的權柄,祂對悔改的要求。即使對那些非常執著於律法/福音之區別的人來說,福音也包括了「相信」的命令,畢竟,「相信」也是命令;就類別而言,它是律法。而和十誡一樣,這個律法對那些只想信賴自己的資源,而不信賴其他人的憐憫的人來說,也是非常駭人的。而且信心的命令也包括其他的要求:我先前提到的成就福音的行爲。信心本身要靠愛來成全(加5:6),沒有行爲,它就是死的(雅2:17)。

 

信心本身,和其他任何人類行爲一樣,並不足夠讓任何人配得救恩。因此我們說到信心,並不是得救的基礎(Ground),而是得救的工具(Instrument)。信心使人得救,不是因爲它配得上救恩,而是因爲它伸出雙手,領受神在基督裡的恩典。然而,信心是義務(責任),而就這個角度來說,吩咐人相信就和神其他的吩咐一樣。因此我們不可能說這個吩咐,或律法,是排除在福音的信息之外的。


律法包含了福音,這也是真實的。

神賜下律法作爲聖約的一部分,而此聖約是神的恩典的禮物。十誡是這樣開始的:「我是耶和華你的神,曾將你從埃及地爲奴之家領出來。」神是在宣告祂拯救的恩典之後,才向以色列發佈祂的命令的。因此,十誡作爲一個整體,具有提供以色列一種新的生活方式的功能,是藉著恩典來賦予的(參照申命記7:7-8,9:4-6)。十誡是「律法」還是「福音」?當然它二者兼具。以色列聽到十誡時感到害怕,這是必然的(出20:18-21)。但事實上它提供了祝福(6節)和應許(12節)。摩西和先知就足以讓罪人免於在地獄中滅亡(太16:31)。

 

因此,顯明地區隔律法和福音,在仔細的分析下是站不住腳的。如此,在律法和福音內,神都宣告了祂拯救的作爲,祂也要求祂的百姓以順服祂的吩咐來回應。「律法」和「福音」有各自的偏重,但它們是彼此重疊和交叉的。它們是從不同的視角呈現神整體的話語。的確,我們可以說聖經作爲一個整體,同時是律法(因爲整體來說,它以神的權柄說話,並要求人相信)和福音(因爲整體來說,它對墮落的人類是好消息)。缺少了另一個視角,每個概念都是無意義的。每個概念都包含了彼此。

 

律法通常會帶來恐懼,這是必然的。當神對罪的震怒展現在西乃山,以色列人感到驚嚇(出20:18-21)。但它也爲已經得贖的心帶來喜悅(詩1:2;比較119:34-36,47,92,97,130,131;羅7:22)。同樣,福音帶來安慰和喜樂;但(在神學文獻中較少提及的)它也帶來定罪。

保羅說他宣講福音,對那些滅亡的人來說,「就作了死的香氣叫他死」,而對那些相信的人來說,「就作了活的香氣叫他活」(林後2:15-16;比較林前1:18,23,27-29;林後4:3-4;羅9:32)。福音對那些相信的人來說,是好消息。但是對那些想要靠自己的義拯救自己的人來說,是壞消息。它是神對他們的定罪,是冒犯人的石頭。


 

在律法和福音何者優先

我們常常會聽到,很重要的不只是要宣講律法和福音,也要先宣講律法,然後再宣講福音。我們被告知,人們必須先被律法所震懾,然後才會被驅使去尋求在基督裡的救恩。當然,宣講神的標準,人的順服以及神對罪的震怒有很大的需要,特別是在我們這個時代,人們以爲神會容許我們隨心所欲,愛怎麼樣就怎麼樣。而當聖靈使他們扎心知罪,認識到他們違背了律法時,會驅使他們在悔改中下跪。

 

但是如我們所見,要呈現律法而不呈現福音,或福音而沒有律法,真的是不可能的──雖然各種相對的強調還是可能的。而在這些相對的強調當中,聖經的模式傾向於把福音放在前頭。正如我們所見,這是十誡的模式:神首先宣告祂已經拯救祂的百姓(福音),然後要求他們以祂的聖約子民的身分來行事爲人(律法)。既然律法和福音都是神的聖約的面向,這個模式就遍佈在聖經當中。

 

耶穌在祂的傳道中反映了這個模式。在約翰福音第4章,耶穌告訴撒瑪利亞婦人,祂會賜給她生命的活水,使她永遠不渴。在祂提出這個禮物之後,才向她宣告律法,曝露她的姦淫。有些人會引用路加福音18:18-30作爲相反的次序的例子:耶穌先闡述誡命,然後才告訴那富有的官跟隨祂。但在這段經文中,耶穌並沒有單單使用律法來恐嚇此人,或讓他陷入絕望當中。在耶穌呼召他作門徒之後,那人的確失望地走了。這個呼召,本身雖然是命令,卻是這段經文中的福音。