這一句話出自 林前 9:27：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」問題其實觸及一個很核心的屬靈張力： 基督徒到底需不需要自律？還是只要交給聖靈的引導（他律）就好？嘗試從經文、神學、與牧養實踐三個層面來回答。
一、保羅所說的「攻克己身」是什麼意思？
經文背景（林前 9:24–27）
保羅用競技場與運動員作比喻：「節制」（ἐγκρατεύεται, enkrateuetai）＝刻意的操練、自我約束，「攻克」（ὑπωπιάζω）原意是擊打到瘀青，非常強烈。「叫身服我」＝不是讓身體（慾望、衝動、本能）作王。 重點不是苦修身體，而是拒絕讓「未被救贖的慾望結構」主導生命。保羅不是反對身體，而是反對「失控的身體」。
二、那麼：光靠聖靈他律不夠嗎？
這是一個看似屬靈、其實很危險的問題。
聖經從來沒有把「聖靈工作」和「人的操練」對立起來
請注意幾組張力並存的經文：腓 2:12–13「你們要作成你們得救的工夫……因為是神在你們心裡運行，使你們立志行事。」 神在我們裡面運行 ≠ 我們什麼都不用做。加 5:16「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾。」「順著聖靈而行」本身就是一個主動的命令。
三、關鍵神學澄清：自律不是「靠自己」，而是「被聖靈賦能的操練」
這裡我們要避免兩個極端：
錯誤一：律法主義的自律
靠意志力，追求屬靈績效，最後不是驕傲就是挫敗。
錯誤二：屬靈懶散的「聖靈主義」
「神若要我改，祂自然會動工」，把不順服包裝成「等候聖靈」。 這在新約中不是信心，而是試探神。
四、新約的圖像是什麼？——「合作式成聖」
在改革宗神學裡，常用一個詞： 成聖是「神主權中人的責任」。加爾文說得很清楚：聖靈不是取代人的意志，而是更新人的意志，使之甘心順服。所以：聖靈是動力，自律是管道，順服是果子。
若沒有操練，自律不會自動發生。 若沒有聖靈，操練只剩空殼。
五、聖靈的果子裡，竟然包括「節制」
加拉太書 5:22–23–聖靈所結的果子就是……節制（ἐγκράτεια）。這裡非常關鍵： 節制不是反聖靈， 節制正是聖靈的工作成果。換句話說：一個被聖靈充滿的人，不是更放縱，而是更能自我管理。
六、牧養層面的總結（一句話說清楚）
基督徒需要自律，但不是靠自己；是靠聖靈而活出刻意、持續、具體的操練。
可以這樣理解：沒有聖靈的自律 → 苦修。沒有自律的聖靈 → 空談。聖靈 + 自律 → 成熟的門徒生命。
七、給你一個屬靈辨識問題（很實用）
當你想說「交給聖靈就好」時，問自己一句：「如果我現在是一個運動員，這樣算是在操練，還是在逃避訓練？」