這個問題問得非常深，因為它會顛覆一個「看起來很屬靈、其實很隱密的自義」。先給你一句結論式答案，然後慢慢拆解：「沒有操練」之所以也是一種自義，是因為它把『我現在的樣子』當成不需要被恩典改變的狀態。
換句話說： 拒絕操練，常常不是謙卑，而是另一種形式的自我保護與自我正當化。
一、什麼是「自義」？（先校準定義）
自義（self-righteousness）不是只有一種樣子。我們通常只認得這一型： 明顯型自義（法利賽人型）。我守得比你多，我比較聖潔，我比較努力。但聖經其實揭露了另一種更隱蔽的自義。
二、隱蔽型自義的核心句型
「沒有操練」的屬靈語言，常常長這樣：「我不是那種靠行為的人」，「神看的是內心，不是操練」，「我就是這樣的人」，「不要給人太大壓力」。 問題不在這些話本身， 而在它們被用來拒絕悔改與改變。 這時候，「恩典」被一大推扭曲的藉口，用來保護現狀。
三、新約最關鍵的一句話：羅馬書 6:1
「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」請注意：這不是放縱者的理論問題，而是真實教會裡的實踐問題。
保羅看到的不是「反律法」，而是「假恩典」。 把恩典當作不需要改變生活方式的理由， 本質上是一種「我已經夠好了」的判斷，這正是自義。
四、為什麼「不操練」其實在說：我不需要被更新？
讓我們把邏輯攤開來： 聖經說：恩典會帶來新生命「若有人在基督裡，他就是新造的人。」（林後 5:17）。 聖經說：新生命會有新方向。「順著聖靈而行。」（加 5:16）
如果我說：「我不需要任何刻意的操練、節制、對付舊我」。那潛台詞其實是：「我現在的生命狀態，已經不需要被十字架更深地介入了。」 這不是謙卑， 這是對自我狀態的默認與合理化。
五、耶穌最嚴厲責備的，常常不是努力的人
請注意耶穌在福音書裡的模式：祂嚴厲責備誰？自以為「看得見」的人，自認「不需要醫生」的人。「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（可 2:17） 拒絕操練，常常就是在說：「我沒有那麼病。」
六、一個很重要的神學轉折點
律法主義說：「我操練，所以我比較義。」隱蔽自義說：「我不操練，但我比那些操練的人更懂恩典。」 兩者都在比較，
兩者都在建構一種「我站得住」的身分。差別只是包裝不同。
七、提多書 2:11–12 再次刺穿這種自義
「神救眾人的恩典已經顯明，教訓我們除去不敬虔和世俗的情慾。」這句話非常關鍵：恩典不是只赦免，恩典主動介入生活結構，恩典會帶來「被教訓、被塑造」。 如果一個人長期沒有任何被塑造的痕跡，那不是恩典的成熟，而是恩典被中止在頭腦裡。
八、牧養現場的真實觀察
在牧養中常看到三種人：很努力，但充滿恐懼，不努力，但充滿屬靈語言，願意操練，也願意悔改，且不逃離恩典。 第三種人，才是真正「不靠自己」的人。因為他們知道：如果沒有恩典，我連操練都做不到；但如果真有恩典，我不可能完全不被改變。
九、一句總結
拒絕操練不是中立，而是一種對現狀的義化。或更尖銳地說：「我不用改變」本身就是一個關於「我已經夠好」的神學判斷。
十、一個非常實用的辨識問題
問自己這一句（不是問別人）：「我拒絕操練的時候，我是在更深地倚靠基督，還是在保護某些我不想被觸碰的領域？」這個問題若你願意誠實面對，它本身就是一種真正的屬靈操練。