馬利亞說：我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。《路加福音1:46–55》
分四個層次來談：
（1）聖經文本本身
（2）第二聖殿時期／馬迦比背景
（3）尤達（John Howard Yoder）的觀點是否被正確使用
（4）哪裡需要修正語氣
一、《路加福音》1:46–55「不只是一首溫柔的讚美詩」
尊主頌（Magnificat）本身就是一首政治—神學詩歌。關鍵動詞全部是顛覆性的（aorist prophetic past）：叫有權柄的失位，叫卑微的升高，叫飢餓的得飽，叫富足的空手回去。這不是內在靈修語言，而是社會秩序的翻轉宣告。
多數主流學者同意：尊主頌是路加最強烈的政治神學文本之一（與路4:18–19、6:20–26 並列）。
二、具有「馬迦比（Maccabean）奮銳色彩」——有根據，但需小心界定
為什麼「馬迦比背景」不是亂貼標籤？
尊主頌的神學想像世界，明確來自：撒母耳記上 2:1–10（哈拿之歌），詩篇中的貧者神學（anawim），被壓迫者對上帝介入歷史的期待，而這整套語言，在馬迦比時期被高度政治化：上帝是推翻暴君的主，歷史不是中性的，忠誠必然帶來衝突。
馬迦比文獻（如《馬迦比一書》）大量使用同樣的「高者降、低者升」敘事框架。 所以說尊主頌「與馬迦比精神共享語彙與想像」，在歷史神學上是成立的。
但要注意：
尊主頌 不是 馬迦比式的「武裝奮銳」， 也不是民族主義革命宣言。這裡必須非常清楚。
三、尤達（John Howard Yoder）的觀點
尤達確實強調：尊主頌是「政治宣告」，是對「主權（lordship）」的重新定義，是對帝國秩序的否定性陳述。在《The Politics of Jesus》中，尤達將尊主頌視為：非暴力的革命宣言，以神的主權對抗帝國的主權。這句話：「這是一份關於天國主權的戰略性宣告」 非常尤達，而且抓到他的核心。
但尤達的見解千萬不可被誤解為：「馬迦比式的奮銳（Zealotry）」因為尤達整本書的主軸就是：耶穌拒絕馬迦比道路，但沒有拒絕政治性。
尤達的關鍵論點是：
| 馬迦比 | 耶穌 |
|---|---|
| 武裝對抗 | 非暴力見證 |
| 奪權 | 揭露權力 |
| 殉道是手段 | 殉道是見證 |
所以嚴格說：尊主頌不是「馬迦比精神」，而是「經過十字架轉化的反馬迦比政治神學」
四、哪裡需要特別留意？（這很重要）
原句中最需要調整的是這一點：「馬迦比族的奮銳色彩」。建議的學術修正版：「尊主頌承接了第二聖殿時期、包括馬迦比傳統在內的解放語彙，卻將其重新置入一種非暴力、以神主權為中心的末世想像中。」
或更精準一點：「這不是馬迦比式的革命詩歌，而是一首將馬迦比式期待『去武裝化』的天國主權宣告。」
五、總評（直說）
評語：這段話在神學方向上是對的，洞見高明，但若不加限定，容易讓人誤以為馬利亞在為武裝革命背書。只要補上「非暴力、十字架式轉化」這一層，它就會成為一段非常成熟的政治神學表述。