利未記 16 與 19 並不是偶然被放在同一卷書中；它們其實構成了一場刻意安排的神學對話，回答同一個核心問題，但角度不同：聖潔的神如何能長久地住在一群仍然不完全的人中間？會從「對話」的角度來讀，而不是把它們當成兩段孤立的律法。
一、兩章各自的神學重心（先定位）
利未記 16 章：贖罪日（Yom Kippur）——處理「神的臨在如何被保全」
核心關懷： 聖所如何在百姓的罪與污穢中仍然潔淨？問題意識是「向內的」：聖所，祭司，血，至聖所。神學語言是儀式性、象徵性、空間性的。 關鍵經文（16:16）「他要因以色列人諸般的污穢、過犯、就是他們一切的罪，為聖所贖罪。」
利未記 19 章：聖潔法的核心章——處理「神的臨在如何被活出來」
核心宣告： 你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。問題意識是「向外的」：家庭，社群，貧窮者，鄰舍。神學語言是倫理性、關係性、生活性的。 關鍵經文（19:18）「要愛人如己。」
二、16 與 19 的「神學對話結構」
用三個對話軸線來說明。
對話一：「血」 vs. 「生活」——聖潔從哪裡來？
利 16：血被灑在施恩座前，血的功能是「潔淨、遮蓋、修復破裂的神人關係」，聖潔是被賜予、被恢復的。 百姓是被動的接受者
利 19：沒有血、沒有祭壇、沒有祭司，只有一連串命令：不可偷竊、不可欺壓、不可咒罵、要愛鄰舍。 聖潔是被活出、被實踐的
對話張力–利 16 問：沒有贖罪，你怎麼能活？利 19 問：如果你真的被贖，你怎麼能不這樣活？這不是替代，而是邏輯順序。
對話二：「隔離污穢」vs.「進入混亂」——聖潔的方向性
利 16：
聖潔是向內聚焦（centripetal），至聖所一年一次，神的聖潔需要被嚴格保護，非授權的接近會致死（對照利 10）。 聖潔＝分別、限制、邊界
利 19：
聖潔是向外擴散（centrifugal），進入市場、田間、家庭、司法場域，特別關心弱勢者（窮人、寄居者、聾子、瞎子）。 聖潔＝進入現實的複雜與不完全
對話張力—如果聖潔只停留在至聖所，它就會變得脆弱；如果聖潔不能進入日常，它就會變得虛假。
對話三：「代替性的承擔」vs.「模仿性的責任」
利 16：
兩隻山羊。一隻獻給耶和華，一隻被送往曠野（承載罪）。百姓的罪被「轉移」。 這是一種代替性神學
利 19：
「我是耶和華」反覆出現（道德動機），百姓被呼召模仿神的性情，不只是「不犯罪」，而是「像神一樣行事」。 這是一種模仿性神學（imitatio Dei）
對話張力–利 16 說：你無法自己承擔罪；利 19 說：既然如此，你就要活得與這恩典相稱。
三、為何 16 在前，19 在後？（正典神學的關鍵）
這個順序極其重要。
若只有利 19，沒有利 16：
聖潔會變成道德理想主義，「你們要聖潔」會壓垮人。
若只有利 16，沒有利 19：
聖潔會變成宗教技術，贖罪成為「年度例行公事」。 正典的智慧在於：把 16 與 19 並置，而不是二選一。
四、一道通往新約與今日教會的門
新約作者的閱讀方式其實非常「利未記式」。希伯來書 → 深度詮釋 利 16，耶穌、彼得、保羅 → 反覆引用 利 19。而關鍵在於：基督成就了最終的贖罪日（16），教會被呼召活出遍及生活的聖潔（19）。
五、一句整合性的總結
利未記 16 回答「神如何仍然住在我們中間」，利未記 19 回答「若神真的住在我們中間，我們的生活該長成什麼樣子」。這不是兩種神學，而是一個救贖邏輯的兩個不可分割的面向。