結論先行（高度精準版）
新約教會的倫理，在「存在狀態」上更像〈利未記 19〉的社群，在「呼召語言」上仍然使用〈申命記 30〉的選擇框架，
但真正的倫理動力，已被徹底轉移到「在基督裡、靠聖靈」的現實中。
換句話說：教會不是每天被呼召去「選擇生命」（D 30 的危機語境），而是被召去「活出已得的生命」（利 19 → 在基督裡的完成形態）。
一、為什麼說：新約教會「更像利未記 19 的社群」？
新約倫理的基本前提，不是「你要不要」，而是「你是誰」
利未記 19 的倫理結構是：「你們要聖潔，因為我是耶和華你們的神。」注意：這不是一個「如果—那麼」的選項，而是一個身分—生活的邏輯。
新約教會的倫理也是如此：「你們既是光……就當這樣行」（太 5），「你們既與基督同死同活……所以要」（羅 6），「你們是神的殿」（林前 3）。 這是 H 型倫理的決定性標誌：倫理不是選擇進入某種狀態，而是活出已被賦予的狀態。
愛鄰舍，在新約中不是「高階選項」，而是社群運作的基本條件
利 19 不是只說「要愛鄰舍」，而是把愛編織進整個社群生活的細節：經濟（田角），司法（不可偏待），言語（不可中傷），心態（不可心裡恨人）。新約教會的倫理幾乎完全落在這一層：饒恕，彼此擔當，接納軟弱者，不以身分高低彼此對待。 教會倫理不是英雄式的抉擇，而是日常社群的耐心操練，這正是利未記 19 的氣質。
新約教會的倫理，不依賴聖殿、不依賴土地、不依賴國族
這一點至關重要。利 19 的聖潔：可移動、可攜帶，申 30 的呼召：深度綁定「地、國、歷史存續」。新約教會：無聖殿，跨文化，非國族共同體。 這使得 H 型倫理天然比 D 型倫理更適合教會形態。
二、那麼，申命記 30 在新約中還有沒有角色？
有，但角色被轉換了。
D 30 的「選擇呼召」在新約中，主要出現在「邊界時刻」
申命記 30 的語境是：盟約即將崩潰／需要重新確認忠誠，在新約中，你會發現類似語氣出現在：初信呼召（悔改、歸信），假教師危機，教會偏離福音時（如加拉太）， 換句話說：D 型倫理在新約中是「警報系統」，不是「日常作業系統」。
保羅仍會用 D 語言，但不是作為常態倫理
例如：「不要自欺」，「不要再回到奴役中」，「你們要站立得穩」。這些語言很申命記，但它們出現在偏差狀態下，而不是常態教會生活的描述中。
三、真正的關鍵轉折：新約倫理不再是 H vs D，而是「生命層次」
這是最重要的一點。舊約的核心問題是：百姓要不要忠於神？新約的核心前提是：神已經在基督裡，創造了一個新的人群。因此：H 提供形狀（聖潔生活），D 提供語言（呼召、選擇），但教會的倫理能量來自「新創造」。
保羅不是說：「你們要像聖潔的百姓」，而是說：「你們就是新造的人」
四、一個清楚的判斷
若必須在兩者之間作判斷：新約教會的倫理，結構上與氣質上，都更像〈利未記 19〉的社群，而〈申命記 30〉的選擇呼召，則被保留為邊界性的、警戒性的聲音。
五、一句可作結論的總結（神學＋牧養）
教會不是每天被召去「選擇生命」，而是被召去「在生命中學習如何彼此相愛」。而那個「生命」，在新約中已經不再只是選項，而是 在基督裡的既成事實。