這是一個申命記神學的核心問題。學界常用這個詞──「去神顯現技術化」（de-technologizing theophany）──來描述申命記與出埃及記、利未記之間在神顯現敘事上的差異。分 六個層次來說明「為何申命記刻意如此做」。
一、現象本身：申命記如何「去神顯現技術化」
與出埃及記 19–24 章相比，申命記在回顧西乃事件時，有幾個刻意的刪減與重寫，這不是資料不足，而是神學選擇。：
- 不再描寫神的「形象」或具體顯現
- 出埃及記：雷轟、閃電、雲柱、火焰、山震動申命記：幾乎只剩「聲音」—「你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。」（申 4:12）
- 神的臨在被壓縮為「說話事件」—神不是「降臨在山上」成為視覺事件，而是「對全會眾說話」
- 中保（摩西）的角色被強化–神直接顯現 → 轉為「神 → 摩西 → 百姓」
二、第一個關鍵原因：強烈的反偶像神學
申命記最核心的神學焦點之一：
「不可為耶和華製造任何形像」，「因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日，你們沒有看見甚麼形像。」（申 4:15）
神顯現被「去形像化」的原因是：
防止「神的臨在＝可被視覺化、物質化、操控化」，在古近東宗教中：神顯現 → 形像 → 聖物 → 可操控，神像＝神的「技術接口」。申命記刻意切斷這條鏈條。神不被「看見」，只被「聽見」
→ 神不可被技術化、物化、地方化。
三、第二個原因：從「神顯現宗教」轉向「聖言宗教」
這是申命記極重要的神學轉向：
出埃及記的重心
神「降臨」，神「顯現」，神「住在」會幕。
申命記的重心
神「說話」，神「立約」，神「藉律法同在」。 神的同在不再依賴神顯現事件，而依賴「被記住、被遵行的話語」因此：神的臨在 = Torah 的臨在，神的權威 = 誡命的權威，神的聲音 = 律法的持續效力。這是一種去事件化、去神蹟化、去技術化的信仰模式。
四、第三個原因：為「無神顯現的世代」預備信仰結構
申命記的對象不是西乃世代，而是：即將進入迦南，沒有雲柱火柱，沒有集體神顯現，沒有摩西在場。所以申命記必須回答一個關鍵問題：當神不再顯現，信仰如何延續？答案是：記憶（זכר），誦讀（申 6:4–9），教導，遵行。 神顯現若仍是信仰核心，下一代必然陷入「缺席危機」。因此申命記：把信仰的根基，從「看見神」轉為「聽從話」
五、第四個原因：去除祭司／神秘專業的壟斷
神顯現若高度「技術化」，就會出現：特定地點，特定儀式，特定專業階層，但申命記刻意推動的是：「全民聖約共同體」—全以色列人都「聽見」，律法向全民宣讀，父親向兒女教導。這削弱了：神秘宗教，祭司壟斷神聖經驗，精英式神顯現解釋權， 神的聲音不屬於少數神秘經驗者，而屬於整個約民。
六、第五個原因：神的自由與主權（反「操控神學」）
從神學角度看，「技術化的神顯現」有一個危險：人會以為，只要條件正確，神就必須顯現。申命記要強調的是：神顯現是主權行動，神不受儀式、場所、技術制約，神選擇「說話」，而非「被看見」。這與後來先知神學高度一致：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」（亞 4:6）
七、神學總結
申命記刻意「去神顯現技術化」，是為了把信仰從「可被觀看與操控的神聖事件」，轉化為「持續被聽見、記住並遵行的聖言關係」。