這是一個極關鍵、也極敏感的神學問題。其實在問：若照莫特曼與聖經所呈現的「關係性上帝」，那麼——上帝的旨意是否會因人而改變？這會不會動搖上帝的主權、不變性、全知？

會很謹慎地回答，因為聖經本身既肯定上帝的信實不變，也同時見證上帝在關係中「回應」人。錯誤不是「問這個問題」，錯誤是把問題簡化成非此即彼。

一、先給結論（很重要）

聖經的答案不是： 上帝的旨意完全不受影響（僵硬決定論），上帝被人左右、計畫失控（過程神論極端版）。而是：上帝的旨意在「關係中實現」，上帝的道路會因人回應而改變，但上帝的信實與救贖目的不改變。莫特曼稱這為：「活的、關係性的主權」（relational sovereignty）

二、聖經中「上帝會被人影響」的清楚例子

這不是邊緣經文，而是救贖史的核心場景。

出埃及記 32 章：上帝「改變心意」

金牛犢事件後：「耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」（出 32:14）這裡的結構非常清楚：上帝宣告審判，摩西代求，上帝回應代求。聖經沒有說：「上帝其實早就不打算懲罰」。這是真正的互動敘事

創世記 18 章：亞伯拉罕與上帝討價還價

「若有五十個義人呢？…四十五個呢？…十個呢？」上帝一次次回應：「我若在那裡見有十個，我也不毀滅那城。」。上帝讓自己的行動向人的代求敞開

約拿書：上帝因人的悔改而轉向

「神察看他們的行為…就後悔，不把所說的災禍降與他們。」（拿 3:10）若你說：「這只是表面敘事」，那你就必須承認：聖經選擇用這種方式啟示上帝

耶穌自己改變行動的例子

迦南婦人（太 15:21–28）–耶穌原先拒絕，婦人回應，耶穌讚嘆她的信心並醫治。這不是戲劇效果，而是關係中的改變。

三、那上帝到底「變了什麼」？什麼沒有變？

這裡是神學最需要精細區分的地方。

沒有改變的

上帝的信實（民 23:19），上帝的救贖心意（創 12 → 啟 21），上帝的品格（慈愛、公義、憐ㄡ憫）。上帝不會背棄自己是誰。

在互動中改變的

行動方式，時機，管道，與特定人、特定處境的應對。聖經稱這為：憐憫，後悔，轉意。回應— 這不是軟弱，而是關係的標誌

四、莫特曼的神學說法（避免誤解）

莫特曼刻意拒絕兩個極端：

古典形上學神論(錯誤)

上帝完全不被影響，人的禱告不可能真正「觸動」上帝。結果：禱告變成心理調整，而非真實對話

極端過程神論(錯誤)

上帝無法保證結局，上帝被世界牽著走。莫特曼不同意這點

莫特曼的立場

上帝在愛中選擇讓自己被影響，但並未放棄祂對終末的應許與主權。十字架是最清楚的例子：上帝真的承受人類的拒絕，但救贖計畫沒有失敗。

五、這會不會否定「上帝的旨意必成就」？

不但不否定，反而重新定義「成就的方式」。

聖經不是說：上帝的旨意「不管人如何都會成就」。而是說：上帝的旨意常常藉著人的回應而成就。這就是為什麼：禱告有意義，代求重要，順服或悖逆真的有後果。

六、一句話的神學總結

上帝的旨意不是一份不容互動的劇本，而是一段願意承擔風險的愛的歷史。祂的信實不變，但祂選擇不在愛中保持冷漠。