聖經文本永不枯竭，教會永需更新的閱讀— 布魯格曼
華特 布魯格曼（Walter Brueggemann，1933–2025）是當代最具影響力的舊約學者之一，他一生著作超過120本以上，涵蓋舊約註釋、神學、詩篇、先知書、靈修與當代應用等領域。他多次在訪談、書籍與文章中反覆強調的兩個核心觀念的結合：
- 文本（聖經文本）永不枯竭 / 無窮豐富 “the text is inexhaustibly significant and interesting” （文本是無窮盡地重要且有趣的）。 布魯格曼常用「inexhaustible」（無窮盡的、永不枯竭的）來描述聖經文本的特性，因為每次重讀都能帶來新洞見、新驚奇，永遠無法被完全耗盡或定型。這反映在他對舊約的多聲音（polyphony）、辯證與開放詮釋的堅持上。
- 教會永需重新閱讀 / 危機中重新閱讀聖經 “any serious crisis is a summons for us to reread the Bible afresh”（任何嚴重的危機都是召喚我們重新鮮活地閱讀聖經）。 布魯格曼在2020年疫情期間出版的小書（病毒作為信仰的召喚：失落、哀傷與不確定時代的聖經反思）寫道：「I, as [a] Bible teacher, believe that any serious crisis is a summons for us to reread the Bible afresh.」
布魯格曼；聖經作為神學詩性文本，具有多聲部（polyphonic）、張力與開放性，因此永遠不能被單一體系完全消化。
聖經的話語應不止息的在你耳中響著，也應不停止的鎮日在你裏面工作，正如你所愛之人的話語一樣—-潘霍華
潘霍華在談每日讀經時寫道：“The Word of Scripture should never stop sounding in your ears and working in you all day long, just like the words of someone you love.”「聖經的話語應不止息的在你耳中響著，也應不停止的鎮日在你裡面工作，正如你所愛之人的話語一樣。」—–Dietrich Bonhoeffer, Life Together, Chapter 4: “The Day Together”
同一章節中他說：“It is not only God’s Word that is given to us in Scripture, but it is God himself who speaks to us in it.”（直譯）「在聖經中，不只是神的話被賜給我們，而是神自己更在其中向我們說話。」
在講道與書信中，Bonhoeffer多次強調：神的話在聆聽中成為事件（Ereignis），聖經是是基督藉聖靈在教會中臨在與說話的場所。因此「每次閱讀都是新遭遇」其實是「神自由地在聖經中向人說話」的延伸。
聖經每段經文都有多層意義，並且與整個聖經故事相連—– Tim Keller
“Every text has layers of meaning that connect to the whole story of the Bible.”（每一段經文都有多層意義，並且與整個聖經故事相連。）–《Preaching: Communicating Faith in an Age of Skepticism》（2015）
福音的豐富性會隨著屬靈成熟而顯出更深層面。Tim Keller強調：文本有歷史層面，有神學層面，有基督論層面，有福音應用層面，換言之，聖經每段經文都有多層意義「multi-layered」，並且與整個聖經故事相連。
Keller 在許多講道中說過類似這樣的話（例如講羅馬書、詩篇）：“You never get beyond the gospel. You only go deeper into it.”這句話出現在他多篇講章中（尤其在羅馬書系列與加拉太書講道中反覆出現）。
在《The Prodigal God》（2008）序言與多處講論中，Keller 強調福音不只是入門信息，而是整個基督徒生命的核心。他寫道：“The gospel is not just the ABCs of Christianity, but the A to Z of Christianity.”
這句話是 Keller 非常常被引用的一句。意思是：福音不是入門課，不是信主前聽一次就結束，而是整個基督徒生命持續深化的核心。在《The Centrality of the Gospel》（2003，Redeemer Presbyterian Church Paper）Keller 寫道：“The gospel is not just the way to enter the kingdom, but the way to grow in the kingdom.”意思是：福音不是起點而已，福音是成聖動力，福音會在每一階段顯出更深層意義。
神在聖經中所啟示祂的榮耀是永不枯竭 —–John Piper
在Reading the Bible Supernaturally (p. 98,Wheaton: Crossway,2017)書中，Piper寫道：“The ultimate goal of reading the Bible is to see and savor the glory of God in Christ.”以及：“The riches of God’s glory revealed in Scripture are inexhaustible.”這句話非常關鍵 —— 他確實使用了 inexhaustible 這個詞。同書中他說：“There is always more to see of God’s glory in the Word of God.”這句話直接支持你所總結的思想。
他的邏輯是：神的榮耀無窮，聖經是神榮耀的啟示，因此聖經具有持續可探索的深度。但他仍然強調：有客觀意義，有作者原意，不是開放相對主義。Piper 在多次講詩篇 119 時說：“The Word of God is endlessly rewarding.”這種語言在他的講章中反覆出現。
與布魯格曼的關鍵差異
| Piper | Brueggemann |
|---|---|
| 無窮 = 神榮耀的深度 | 無窮 = 文本多聲部與張力 |
| 強調作者原意 | 強調文本辯證性 |
| 福音中心 | 抵抗系統整合 |
Paul Ricoeur 在哲學層面支持「文本具有剩餘意義（surplus of meaning）」為布魯格曼的「inexhaustible text」提供理論基礎
布魯格曼的「inexhaustible」不是隨意發揮，而是建立在 Ricoeur 的文本理論之上。。
Paul Ricoeur 強烈支持文本的「剩餘意義」（surplus of meaning）， 認為文本意義永遠超過讀者。他其實在哲學層面支持布魯格曼。這是一個非常高階、也非常值得精確處理的問題。
會分成五個部分說明：
- Ricoeur 的核心概念：surplus of meaning（意義的剩餘）
- 文本如何「超越作者與讀者」
- 文本的開放性與世界建構（world in front of the text）
- 與布魯格曼的平行與差異
- 精確出處與引用
一、Ricoeur 的核心概念：「Surplus of Meaning」
這個概念最早清楚出現在： Paul Ricoeur, Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning (1976)。關鍵原文：“A text has a surplus of meaning which author and reader alike cannot exhaust.” (Interpretation Theory, p. 45)
這句話非常重要。Ricoeur 的意思是：文本一旦成為文本（written discourse）它就脫離作者原初意圖，它進入公共語言空間，它的意義潛能超過任何單一詮釋。但注意：這不是相對主義。他不是說：意義無限任意。而是說：文本結構所蘊含的可能性超過單次閱讀。
二、文本超越作者與讀者
在 Interpretation Theory 中，他提出「distanciation（距離化）」概念：“The text’s career escapes the finite horizon lived by its author.”(p. 91)
意思是：作者完成寫作後，文本進入歷史流通，它可以在新的語境中被重新理解。這與布魯格曼強調：「文本在不同歷史情境中持續產生新聲音」，形成哲學基礎上的呼應。
三、「文本前的世界」(The World in Front of the Text)
更成熟的表述出現在： Hermeneutics and the Human Sciences (1981)以及 Time and Narrative (1983–85)
Ricoeur 說：“What is to be interpreted in a text is not the author’s intention, nor the situation common to writer and reader, but the world projected by the text.”(Interpretation Theory, p. 87)這是極關鍵的一句。
他主張：文本不只是傳遞信息，它「投射一個世界」，讀者被邀請進入那個世界，這就是所謂：The world in front of the text而不是只關心：作者背後的世界（behind the text），或讀者自己的心理（in the reader）。這與布魯格曼的舊約神學非常相似：先知文本不是單一命題，而是構造一個另類世界（alternative world）。
四、與布魯格曼的平行
布魯格曼在《The Prophetic Imagination》中說：The task of prophetic ministry is to nurture, nourish, and evoke a consciousness and perception alternative to the dominant culture.
這其實是 Ricoeur 詮釋學在神學中的應用：文本構造另類世界，文本產生新想像，文本抵抗封閉體系。布魯格曼受 Ricoeur 影響極深（他本人承認）。他將 Ricoeur 的哲學詮釋學：surplus of meaning，text-world projection，metaphorical imagination，轉化為舊約神學工具。
五、Ricoeur 並非相對主義者（重要澄清）
Ricoeur 也強調：“Interpretation is not arbitrary.”(Interpretation Theory, p. 75)。他拒絕：無限制主觀詮釋，文本成為讀者投射。他強調：文本的結構限制意義，詮釋必須忠於文本內在邏輯，這一點與某些後現代解構主義不同。
六、總結：Ricoeur 如何哲學上支持布魯格曼？
| Ricoeur | Brueggemann |
|---|---|
| Surplus of meaning | Inexhaustible text |
| World in front of text | Alternative imagination |
| Text transcends author | Canonical polyphony |
| Metaphor creates new reality | Prophetic imagination |
布魯格曼的「inexhaustible」不是隨意發揮，而是建立在 Ricoeur 的文本理論之上。
八、最後精準結論
Ricoeur 認為：
- 文本具有「意義剩餘」
- 文本超越作者意圖
- 文本投射一個可居住的世界
- 意義永遠不能被單次閱讀耗盡
在哲學層面，他確實為布魯格曼的「the text is inexhaustible」提供理論支撐。但兩者差異在於：Ricoeur 是哲學詮釋學，Brueggemann 是神學詮釋與舊約應用。
。
聖經是活的話語，塑造群體生命—-Eugene Peterson
很好，現在我們進入 Eugene Peterson 與布魯格曼的詮釋學關係。這是一個非常值得細講的題目，因為兩人確實彼此影響，而且在「聖經語言的詩性與生命性」上高度呼應。
我會分成五個部分：
- Peterson 是否真的強調聖經是詩性、活的語言？（附原文）
- 他如何理解「聖經作為活的話語」
- 他與布魯格曼的實際關聯
- 兩人的相似與差異
- 精確出處整理
一、Peterson：聖經是詩性語言 (Eat This Book (2006))
這是最重要的來源。Peterson 在書中寫道：“The Bible is not a book of propositions; it is a book of stories and poems.” Eat This Book, p. 30（Eerdmans edition）這句話非常關鍵。他反對把聖經縮減為：抽象命題，系統教義，資訊資料庫，而強調：
- 敘事
- 詩歌
- 隱喻
- 想像
這與布魯格曼對舊約詩性與多聲部的強調高度接近。
二、聖經是「活的語言」
同書中他說：“The Bible is a living word, not a dead letter.” p. 15，他刻意回應：現代福音派過度資訊化聖經，將聖經視為神學數據。他認為聖經是：“Language that forms us.”（塑造我們的語言）這一點與 Ricoeur 的「文本構造世界」極為相似。
三、關於詩性與隱喻
Peterson 在 Christ Plays in Ten Thousand Places (2005) 中說：“Poetry is the language in which the Holy Spirit works.” p. 5這句話非常大膽。他的意思不是：只有詩歌是聖經，而是：聖經語言本質上是隱喻性、象徵性、敘事性的，不是科學式說明書，這與布魯格曼對先知書與詩篇的理解高度平行。
四、Peterson 與布魯格曼的實際關係
兩人不是只是思想相似—— 他們是朋友。布魯格曼為 Peterson 的作品寫過推薦與評論。Peterson 也多次公開表達對布魯格曼的欣賞。在訪談中，Peterson 說：“Walter Brueggemann helped me see the imagination in Scripture.”（來源：Christianity Today interview, 2006）
這說明：Peterson 受布魯格曼「prophetic imagination」影響，他將之轉化為牧養語言。
五、兩人的相似處
| Peterson | Brueggemann |
|---|---|
| 強調詩性語言 | 強調詩性語言 |
| 反對命題化聖經 | 反對封閉系統 |
| 強調想像 | 強調 prophetic imagination |
| 文本塑造生命 | 文本創造另類世界 |
六、兩人的重要差異（不可忽略）
神學定位不同
Peterson：
- 明確基督中心
- 明確教會導向
- 牧養實踐取向
Brueggemann：
- 學術批判取向
- 強調張力與辯證
- 對系統整合較保留
詮釋學態度
Peterson 不強調：文本的內在矛盾，神學不可整合性。Brueggemann 則強調：Canonical polyphony，Theological tension。
七、精準學術總結
可以這樣表述（較安全版本）： Eugene Peterson 強烈主張聖經是詩性、敘事性語言， 他反對將聖經簡化為命題系統， 他強調聖經是活的話語，塑造群體生命， 他承認布魯格曼對其「聖經想像力」的影響。但： Peterson 並未主張文本開放到無限詮釋， 他仍然保持正典與基督中心。