我們要整理的是：「聖經詩性語言（poetic / metaphorical / imaginative language）」在現代神學與詮釋學中的發展脈絡。會用歷史演進方式來整理，讓你看到一條思想軸線如何形成，並影響布魯格曼與Peterson。
一、背景：為何20世紀開始重談「詩性語言」？
19世紀自由主義神學與歷史批判學興起後：聖經被當作歷史文件，或宗教經驗紀錄，或道德教訓文本。到了20世紀，出現反動：聖經不是科學報告，不是命題集合，而是「語言事件」，於是，「詩性語言」成為關鍵。
二、第一階段：巴特（Karl Barth）——神話語的事件性
關鍵轉折
Barth 在《Church Dogmatics》中強調：神的話不是靜態文本，而是神自由的說話行動。他雖然沒有使用「詩性語言」這種文學術語，但他打破了：聖經 = 命題資料庫，而提出：聖經是神主動臨在的媒介，這為後來語言轉向鋪路。
三、第二階段：語言哲學與隱喻轉向
Ludwig Wittgenstein（語言遊戲）
宗教語言不是科學語言，而是生活形式（form of life），這讓神學開始思考：聖經語言屬於哪種語言類型？
Paul Ricoeur —— 隱喻與剩餘意義
The Rule of Metaphor (1975)
Interpretation Theory (1976)
Ricoeur 說：隱喻不是裝飾，而是創造新現實。“Metaphor redescribes reality.”，他提出：Surplus of meaning（意義剩餘），The world in front of the text（文本前的世界），這成為「聖經詩性語言」的哲學基礎。
四、第三階段：敘事神學（Narrative Theology）
1970–1990年代
Hans Frei
The Eclipse of Biblical Narrative (1974)
他指出：啟蒙運動後，人們把聖經拆成歷史與道德，忘了它本來是敘事世界。他主張：聖經創造一個世界，信徒進入其中。
George Lindbeck
The Nature of Doctrine (1984)
提出：基督教是語言—文化系統，教義像文法。聖經語言塑造群體，而不是只傳遞信息。
五、第四階段：布魯格曼（Walter Brueggemann）
在此基礎上，布魯格曼將：Ricoeur 的隱喻理論，敘事神學，先知文學研究。整合為：「Prophetic Imagination」
The Prophetic Imagination (1978)
他說：先知語言創造另類現實，抵抗帝國意識形態。他強調：詩性語言，多聲部（polyphony），抗拒系統封閉。在他這裡：詩性語言 = 神學抵抗力量
六、第五階段：牧養化轉向——Eugene Peterson
Peterson 將布魯格曼的學術洞見：轉化為教會語言。 Eat This Book (2006)。他說：“The Bible is not a book of propositions; it is a book of stories and poems.” Christ Plays in Ten Thousand Places (2005)
他強調：聖經是想像語言，詩性語言塑造信徒生命，這是「詩性神學」進入牧養層面的完成階段。
七、福音派內部的回應
有三種反應：
保守派（如 MacArthur）–擔心：詩性語言會導向相對主義，削弱作者原意。
改革宗福音派（Keller, Piper）–部分吸收：聖經有層次，福音深度無窮。但保留：作者原意，正典整合，基督中心。
學術福音派（Carson）–強調：詩性語言不能取消歷史語境，不能脫離語法—歷史詮釋
八、整體發展脈絡圖
Barth（神話語事件）
↓
語言哲學轉向
↓
Ricoeur（隱喻與剩餘意義）
↓
Narrative Theology（Frei, Lindbeck）
↓
Brueggemann（詩性先知神學）
↓
Peterson（牧養化詩性閱讀）
九、核心思想轉變
| 古典神學 | 現代詩性神學 |
|---|---|
| 聖經是命題真理 | 聖經是敘事與詩歌 |
| 教義中心 | 想像與世界建構 |
| 防衛理性 | 語言創造現實 |
但重要的是：真正成熟的神學（如Ricoeur、Barth）並沒有否認真理，而是重新理解真理的語言形式。
十、當代張力
今天的爭論其實在於：詩性語言是否會削弱客觀真理？布魯格曼說：詩性是神學力量。改革宗則說：詩性必須受正典與基督規範。這個張力仍然存在。
十一、最精準總結
「聖經詩性語言」在現代神學中的發展是：
- 從命題中心轉向語言事件
- 從歷史事實辯護轉向敘事世界建構
- 從理性證明轉向想像塑造
但成熟版本（Ricoeur、Barth）並不是後現代相對主義。