〈信徒群體中的隱形法利賽人：從〝提醒你犯罪〞到〝我比你聖潔〞〉
（〝屬靈超人〞自製〝屬靈怪獸〞現象，與〝我比你更懂罪〞的屬靈驕傲）
屬靈洞見的雙刃性—（其他人都是怪獸、假信，只有我站立得穩？我要站出來提醒你？）
在當代基督徒社群，一種微妙的現象時常出現：某些信徒或領袖以極大的熱忱指出他人的罪過、軟弱或屬靈偏差，常引用聖經，如大衛、參孫或所羅門等人物的跌倒與最終蒙憐憫的記載，作為警戒或〝提醒〞。
表面看，這是出於關心與真理的熱心；然而，當這種〝提醒〞帶著一種隱藏的優越感（彷彿說話者已超越了同樣的掙扎，已〝懂罪〞更深、站得更穩）時，它便從屬靈的建造，轉化為假冒為善的表現。
這正是耶穌在福音書中，多次嚴厲責備法利賽人病徵的現代變形。本文嘗試探討這種從〝提醒你犯罪〞滑向〝我比你聖潔〞的屬靈驕傲，並互勉信仰群體回歸十字架底下的平等與謙卑。
【耶穌的責備：假冒為善的核心是屬靈優越感】
耶穌在馬太福音23章對文士和法利賽人的七重〝有禍了〞宣告，是新約中最激烈的譴責之一。耶穌批判的不是歷史猶太群體，而是宗教性自義結構。其中，馬太福音23:24記載：〝你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去（ὁδηγοὶ τυφλοί, οἱ διϋλίζοντες τὸν κώνωπα, τὴν δὲ κάμηλον καταπίνοντες）〞這句話可譯為〝你們這瞎眼領路的，濾出蚊子，倒吞了駱駝！〞
這裡的〝διϋλίζοντες 就濾出來〞（現在分詞，源自動詞διϋλίζω，意為〝濾出、濾過〞）描繪法利賽人對微小不潔之物（如蚊子κώνωπα）的極端謹慎，卻對重大不義（如駱駝κάμηλον，象徵極大的不潔與重擔）視而不見。這不是單純的律法主義，而是 #比例失衡 的 #屬靈盲目：他們用細微的〝懂罪〞來彰顯自己的義，卻忽略了自己更大的剛硬與驕傲。
同樣，在馬太福音7:3-5，耶穌使用另一個生動比喻：〝為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？〞這裡的〝ὑποκριτά假冒為善〞（源自ὑποκριτής，意為〝演員、假裝者〞）直接指向假冒為善者：他們熱衷於指出他人眼中的〝小刺〞（κάρφος），卻忽略了自己眼中的〝大梁木〞（δοκός）。這段經文的核心不是禁止任何指正，而是要求先自我檢視，否則任何〝提醒〞都淪為表演性的優越感。
在路加福音18:9-14的稅吏與法利賽人比喻，這種心態更為顯露。耶穌〝向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻。〞法利賽人站著自語感謝神：〝神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。〞（路18:11），他不是感謝神的憐憫，而是用比較來證明自己的義，視稅吏為低等。這正是〝我比你更懂罪〞的原型：不是出於愛的提醒，而是出於自我義的炫耀。
【謙卑的自覺：〝我是我所恨惡的〞到拆毀一切自我義】
早期教父如John Chrysostom，在解釋法利賽人比喻時強調，法利賽人的禱告雖有禁食與奉獻的外在行為，卻因缺乏謙卑而被神拒絕。他指出，真正的義不是比較性的，而是承認自己的破碎與對神的完全倚靠。奧古斯丁在《懺悔錄》中亦自省，他早年常以知識與道德優越感來論斷他人，卻在轉向基督後才明白，真正的屬靈洞見始於〝我是我所恨惡的〞之自覺。
在20世紀，潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）在《作門徒的代價》中對〝廉價恩典〞的批判，同樣觸及這一問題。他將〝廉價恩典〞描述為無需悔改、無需十字架的赦免，而這種心態往往伴隨著屬靈驕傲：人以為自己已〝得著〞恩典，便用它來審判他人，卻忽略恩典本該拆毀一切自我義。潘霍華警告，當基督徒將恩典變成〝我比你更屬靈〞的工具時，便重蹈法利賽人的覆轍。
改革宗傳統亦強調〝totus peccator〞（全然罪人）的原則。加爾文在《基督教要義》指出，#真正悔改 始於 #對自己罪的深刻認識，而 #非對他人罪的敏銳察覺。當人過度專注於〝懂罪〞，卻不先在鏡中看見自己的梁木，便落入屬靈的盲目。
【隱形的法利賽人：從提醒到優越感的滑落】
在當代信徒社群，這種從〝提醒你犯罪〞滑向〝我比你聖潔〞的屬靈優越感，常常以看似熱心的屬靈提醒形式出現，卻在實踐中顯露出深刻的屬靈病態。這種病態並非單一，而是可以區分為兩種相對獨立的表現：一是〝比例失衡與選擇性失聲〞，二是〝用別人的軟弱來襯托自己的義〞。兩者雖常交織，卻有不同的動機與後果。
A 比例失衡與選擇性失聲：(濾出蚊子，吞了駱駝的實踐版)
許多講道、文章或小組分享會猛烈指出個人道德層面的掙扎，例如成癮、情感失敗、性傾向或日常軟弱，並頻繁引用聖經，如舊約人物大衛的姦淫與殺人、參孫的玩弄恩賜、所羅門晚年的偶像崇拜，作為〝不可把恩典當平安符〞的警戒。這類提醒乍看是出於對真理的忠誠，意在喚醒弟兄姐妹遠離罪的危險；然而，當這種〝懂罪〞的熱忱幾乎全部傾注在破碎者的個人失敗上，卻對教會內部或社群中權勢者的系統性作惡保持沉默時，便顯露出嚴重的比例失衡。
這種選擇性失聲，正是耶穌在馬太福音23:24所譴責的〝濾出蚊子，倒吞了駱駝〞之現代翻版。某些信仰群體文化中常有的〝家醜不出外傳〞心態，以及對牧者或領袖的過度尊崇，進一步助長了這種失衡。當家暴、財務不透明、權力濫用、性侵等嚴重問題發生在群體內部時，許多時候不是公開行使馬太福音18:15-17的紀律程序，或哥林多前書5章對公然犯罪的斷絕交通，而是以〝私下勸勉〞〝不要給主名帶來羞辱〞為由掩蓋。另一邊真正威脅社群/社會公義，與弱勢者尊嚴的〝駱駝〞卻被吞下，對弱勢破碎者的〝蚊子〞就濾出放大。這不是單純的膽怯，而是屬靈優先次的扭曲：人選擇對〝#容易對付〞的目標勇敢，對〝風險高、代價大〞的目標沉默，結果是公義被選擇性遺忘，教會的先知性聲音被削弱。
B 用別人的軟弱來襯托自己的義：(屬靈表演與自我義的滿足)
另一種更個人化、更隱蔽的隱形法利賽人，是將他人的軟弱當成自己屬靈高度的襯托。當講者或作者一再強調〝你若不悔改，就會像大衛一樣陷入黑暗〞〝參孫最後才呼求，你不要等到那麼慘〞，語氣中帶著一種微妙的優越感，彷彿說話者已經〝過了這個關〞、已經〝站得穩〞、已經〝懂罪更深〞。這種提醒不再是出於愛的服事，而是成為一種屬靈表演： #用別人的跌倒 來證明自己的站立，#用別人的黑暗 來彰顯自己的光明。
這種心態的根源，正是耶穌在路加福音18:9-14所描述的法利賽人：那些自以為義、藐視別人的人。法利賽人不是感謝神的憐憫，而是用比較來建立自己的義：〝我不是像那稅吏⋯我禁食、奉獻十分之一〞。同樣，今天有些基督徒在指出他人罪過時，內心深處的滿足感來自〝幸好我沒有這樣〞〝我比他更屬靈〞〝我看見他看不見的〞。這不僅是驕傲，更是對十字架恩典的誤用：恩典本該拆毀一切自義，卻被當成 #構築屬靈階級的工具。
在網路時代，這種襯托更為顯著。facebook、Threads⋯或小組聊天中，〝我為你禱告〞〝你需要認罪〞〝這是罪的後果〞等本來正面的提醒話語，卻常被當作〝丟麥克風〞的時刻，實際上是炫耀屬靈優越感的表演。當這些話語針對破碎者或年輕一代的掙扎時，聽眾獲得的往往不是提醒與醫治，而是額外的羞愧與疏離；反之，當類似話語本該指向權勢者的不義時，#卻罕見出現。
這反映出一個深刻的屬靈病態：人熱衷於對自視〝#比自己弱〞〝#比自己低〞〝低風險責任的處境〞講真理，因為這安全且能滿足內心的義；卻對〝比自己強〞的人閉嘴，因為這涉及風險與代價。結果，教會不再是恩典與公義並行的醫治群體，而是選擇性定罪的法庭，年輕人與破碎者因此離開，感嘆〝基督徒只會自義、論斷，不會同行、陪伴〞。
這兩種隱形法利賽人：比例失衡的選擇性失聲，以及用他人軟弱襯托自己義的屬靈表演。雖然表現不同，卻共享一個核心：拒絕在十字架前完全降卑。它們最終破壞了保羅在哥林多前書1:26-31所強調的平等原則：神揀選世上愚拙的、軟弱的、卑賤的，為要叫那自高的羞愧；十字架前，沒有人能誇口。當我們用〝懂罪〞、〝屬靈〞構築屬靈階級，或用沉默包庇不義時，便否認了這真理，將恩典變成自我義的工具，而非拆毀驕傲的利劍。
【罪的三重層次：從行為到自義的最深悖逆】
若從更整體的罪論來觀察，上述現象其實揭示了罪的三重層次，而屬靈優越感之所以危險，正因它往往隱藏在最深的一層。
第一層，是個人道德罪，即人在行為、情慾與選擇上的悖逆，這是聖經最直觀揭露的層面，也是教會講道最常處理的範圍。無論是大衛的姦淫、參孫的放縱，或新約對情慾與貪婪的警告，都屬於此層。然而，若罪只被理解為個人行為的偏差，悔改便容易被簡化為道德修正，而忽略更深的敗壞。
第二層，是群體結構罪，即罪不僅存在於個人心中，也嵌入制度、文化與權力關係之中。先知書對壓迫窮人、扭曲審判、吞吃產業的譴責，正指出罪具有公共與制度性的面向；新約對教會紀律與公義實踐的要求，也顯示群體本身可能成為不義的載體。當信仰群體選擇性沉默、包庇權勢、忽視受害者時，罪已從個人滑入結構，而悔改也必須超越個人層面，進入公義的重建。
最深一層，是宗教性自義之罪。這不是單純的道德失敗，也不只是制度扭曲，而是人以為自己〝 #站在義的一邊〞，甚至以敬虔、真理與屬靈洞見來 #建立自我。福音書中被耶穌最嚴厲責備的，並非明顯的罪人，而是自以為義、藐視別人的人（路加福音18:9）。這種罪之所以最深，正因 #它會偽裝成義，使人失去悔改的可能；當人用〝我比你更聖潔〞〝我比你更懂罪〞來定位自己時，十字架便被取消為恩典，只剩下審判他人的工具。
因此，從個人道德罪，到群體結構罪，再到宗教性自義之罪，聖經所揭示的是一條不斷向內深入的罪之曲線；而十字架的拯救，也正是沿著相反方向展開：不僅赦免行為的過犯，更新群體的公義，最終拆毀一切自以為義，使人只能在憐憫中站立。唯有如此，信仰群體才能真正脫離隱形法利賽人的循環，回到恩典作王的信。
【公義與十架：不忘社會性罪惡與不為人伸冤的罪】
聖經的公義觀，從來不是僅限於個人道德層面的悔改與潔淨，而是同時涵蓋對社會性罪惡的強烈譴責，與對弱勢者的保護。舊約先知書一再呼喊，神最憎惡的不僅是個人的偶像崇拜或姦淫，更是壓迫弱者、為富不仁、行不義的審判。
詩篇82:3-4記載：〝當為貧寒的人和孤兒伸冤；當為困苦和窮乏的人施行公義。當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。〞這裡的〝伸冤〞（שָׁפַט）與〝施行公義〞（צָדַק）並非抽象概念，而是具體的行動呼召。
#以賽亞書 提醒悔改行善，是要為人伸冤：〝你們舉手禱告，我必遮眼不看； 就是你們多多地祈禱，我也不聽。 你們的手都滿了 殺人的血。 你們要洗濯、自潔， 從我眼前除掉你們的惡行， 要止住作惡， 學習行善， 尋求公平， 解救受欺壓的； 給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。〞（以賽亞書 1:15-17）；
#耶利米 更指出惡人就是不為別人伸冤：〝因為在我民中有惡人。 他們埋伏窺探，好像捕鳥的人； 他們設立圈套陷害人。 籠內怎樣滿了雀鳥， 他們的房中也照樣充滿詭詐； 所以他們得成為大，而且富足。 他們肥胖光潤， 作惡過甚，不為人伸冤！ 就是不為孤兒伸冤， 不使他亨通， 也不為窮人辨屈。〞（耶利米書 5:26-28）。上主要求他的子民積極為孤兒寡婦、被欺壓者伸張正義。當信仰群體或個體基督徒對這些社會性罪惡視而不見，卻熱衷於指摘個人的私德失敗時，便違背了上主公義的完整圖像。
新約中，耶穌的教導同樣將公義指向社會層面。他在馬太福音23:23責備法利賽人：〝你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了〞，在此有三個核心並存觀念：〝公義κρίσις〞、〝憐憫 ἔλεος〞，〝πίστις 信實（忠誠）〞，律法更重的事，不僅指審判，還有對不公的糾正，包括憐憫（律法中的憐憫：關係復和）、信實（對創造主的堅信：他才是公義的主，不是你）。耶穌指出，忽略這些〝更重的〞事項，正是假冒為善的核心：人可以用細微的儀式，或道德指摘來掩蓋對更大不義的漠視。
十架本身是公義與憐憫的交匯。基督在十字架上承擔了全人類的罪，包括個人罪惡與社會性罪惡：壓迫、剝削、假冒為善、作假見證、權力迫害⋯保羅在羅馬書3:25-26強調，神在基督的血裡顯明他的公義（δικαιοσύνη），〝叫人知道他自己的義〞，同時〝又叫稱他為義的人得稱為義〞。這公義不僅赦免悔改的罪人，也審判持續行惡、不為受害者伸冤的施罪者。當基督徒群體對〝捏造惡事、販毒、推行罪惡、權力迫害、作假見證〞等行為保持沉默，卻對破碎者的掙扎大聲定罪時，便是在十架前選擇性地遺忘神的公義。
特別值得警惕的是〝作假見證〞的罪，這在今日基督徒群體中，有些論述判斷，常以高度間接、主觀推測的形式出現：靠片面資訊、情緒聯想或未經證實的傳聞，就對他人下屬靈判斷，甚至公開指控或在網路散播。這是明顯違背出埃及記20:16的誡命〝不可作假見證陷害人（עֵד שָׁקֶר）〞，也違背雅各書3:5-6對舌頭的警告：〝舌頭是個罪惡的世界。〞當這種假見證披著〝屬靈洞見〞的名義，用來強化〝我比你更懂罪〞的優越感時，它不僅傷害個人，更玷污教會作為真理見證者的身分。
因此，真正走十架門徒的道路，要求我們同時持守個人悔改與社會公義：不為孤兒寡婦伸冤，就是與施罪者同流；對權力迫害、推行罪惡視而不見，就是在十架前自欺。教會若只熱衷於〝提醒你犯罪〞，卻忘記為被壓迫者發聲、為受害者伸冤、對作惡者行使公義的呼召，便重蹈法利賽人的覆轍：濾出個人的小蚊子，卻吞下社會性的大駱駝。唯有在十字架底下承認自己的全然罪人身分，並以基督的憐憫與公義，去服事破碎者與對抗不義，我們才能擺脫隱形的法利賽人結構，成為真正合神心意的群體。
【〝屬靈超人〞的現象：自製〝屬靈怪獸〞與假設性屬靈問題的危險】
在當今信徒群體，一種更為隱蔽卻極具破壞力的現象正在蔓延：某些教會領袖或自認屬靈權威的人，為要彰顯自己是〝屬靈超人〞，便不斷自製出各種〝屬靈怪獸〞：即透過高度主觀的推測、間接聯想、情緒化的屬靈解讀，甚至毫無根據的假設，將他人的生活事件、情緒波動、事業挫折、人際衝突，一概歸類為〝屬靈問題〞〝裡頭有鬼〞〝被綑綁〞〝有咒詛〞〝靈界攻擊〞〝隱藏的罪〞⋯等。這種做法表面上顯得極其敏銳、屬靈洞察力驚人，彷彿領袖擁有獨特的〝屬靈雷達〞，能一眼看穿他人看不見的屬靈實況；實際上，這往往是將個人主觀判斷投射到他人身上，藉此 #構築 自己的 #屬靈優越感 與 #權威形象 。
這種〝自製屬靈怪獸〞的行為，與聖經對假先知與假教師的警告高度吻合。以西結書13:6-7記載假先知：〝他們看見虛假的異象，說謊的占卜⋯他們說：上主如此說，其實上主並沒有打發他們，他們卻指望自己的話得以應驗。〞這裡的〝虛假的異象〞（חָזוֹן שָׁוְא）與〝說謊的占卜〞（קְסַם כָּזָב），正是指那些沒有從神而來的啟示，卻憑己意編造屬靈宣告的人。
他們不是出於真實的聖靈引導，而是為了鞏固自己的地位與影響力。當代某些領袖的〝屬靈診斷〞：〝你這是靈界攻擊〞〝你家有世代咒詛〞〝你這件事背後有隱藏的罪〞，若缺乏清楚的聖經根據、客觀事實佐證，以及對當事人的謙卑傾聽，往往落入同一類型：用虛假的屬靈語言來 #包裝主觀臆測。
新約中，保羅在哥林多後書11:13-15警告：〝那些人是假使徒，是詭詐的工人，假冒基督的使徒。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。〞，〝ψευδαπόστολοι 假使徒〞與〝ἐργάται δόλιοι 行事詭詐〞強調這些人是〝假的〞與〝詭詐的〞，他們的外在表現看似屬靈，卻以欺騙為本質。
當領袖不斷製造〝屬靈怪獸〞來解釋他人的難處時，不僅可能誤導當事人陷入不必要的恐懼、自責或迷信式的〝解決方案〞（如過度強調趕鬼、打破咒詛、奉獻解咒等），更嚴重的是，這種做法本身成為一種屬靈操控：領袖藉由〝我看見你看不見的〞來建立權威，當事人則因恐懼或敬畏而順服，結果是人對人的依賴取代了對神的直接信靠。
更可悲的是，這種現象常伴隨著對〝屬靈超人〞形象的刻意經營：領袖在講台上，或公開場合頻頻分享〝我如何看穿屬靈爭戰〞〝我如何為人得勝鬼魔〞〝我如何看見隱藏的罪〞，卻很少公開承認自己的軟弱、失敗與需要。這種單向的〝屬靈展示〞，與保羅在哥林多後書12:9的自白形成強烈對比：〝他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。〞真正的屬靈權柄，不是來自〝我比你更懂屬靈〞，而是來自承認自己的破碎，並將一切榮耀歸給基督。
因此，當教會領袖陷入〝 #屬靈超人〞的陷阱，自製〝 #屬靈怪獸〞來強化自己的形象時，他們不僅重演了假先知的角色，更在無意中傷害了群體：破碎者因被貼上〝屬靈問題〞的標籤而加深羞愧與孤立，會眾則因恐懼〝被看穿〞而不敢真實分享，#教會最終淪為表演屬靈的舞台，而非彼此擔當重擔的肢體。唯有領袖先在十字架前降卑，承認〝我也是罪魁〞〝我也不完全〞，才能避免將主觀推測當成聖靈的聲音，也才能真正引導人歸向那位真正看透人心、卻滿有憐憫的神。
【回歸十字架底下：謙卑、公義與真實屬靈權柄】
〝我比你更懂罪〞的屬靈驕傲，以及〝屬靈超人〞式的自製〝屬靈怪獸〞，本質上都是拒絕十字架的救贖：因為在十字架前，沒有人能站得高，所有人都只能謙卑。耶穌的樣式是恩典先行，對被捉姦的婦人先說〝我也不定你的罪〞，再說〝從此不要再犯罪了〞（約翰福音8:11）。他沒有用經文當武器去論斷他人，更沒有憑主觀推測編造〝屬靈問題〞來彰顯自己的洞察力；相反，他以憐憫的手醫治破碎者，同時以公義的烈火翻轉聖殿、斥責權勢者的不義與假冒為善。
教會若要成為醫治的群體，就必須徹底拆毀隱形的法利賽人結構：
A 先在鏡中檢視自己的梁木，再以憐憫除去弟兄的刺；
B 勇敢為孤兒寡婦伸冤，為被壓迫者發聲，對捏造惡事、販毒、推行罪惡、權力迫害、作假見證等社會性罪惡行使公義的呼召；
C 拒絕〝屬靈超人〞的誘惑，不再自製〝屬靈怪獸〞來強化權威，而是承認〝我也是罪魁〞〝我也不完全〞，讓一切屬靈洞見都出自聖靈的真實引導，而非主觀臆測與表演。
真正的屬靈權柄不是來自〝我比你更懂屬靈〞〝我看穿了你看不見的〞，而是來自保羅在哥林多後書12:9的自白：〝我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。〞唯有領袖與會眾都先在十字架底下降卑，承認自己的有限與破碎，並以基督的憐憫與公義去服事他人、對抗不義，我們才能擺脫論斷的陷阱與操控的危險。
願聖靈開我們的眼睛，讓我們不再用經文當武器，而是用愛當醫治；不再追求〝我比你懂〞，而是追求〝我們一起在主面前破碎，一起蒙恩〞；不再濾出蚊子吞駱駝，也不再編造屬靈怪獸來滿足虛榮，而是持守個人悔改、社會公義與真實屬靈權柄的完整圖像，在十字架底下成為恩典與公義並行的見證者。基督信仰群體才能真正成為破碎者的醫所、弱者的庇護所、真理的燈臺，而不是選擇性定罪的法庭，或表演屬靈的舞台。
CK Jacky
202602
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