如果會幕代表「曠野神學」——那麼所羅門聖殿代表的就是「王國神學」。為何它會變得宏偉？這不是單一原因，而是歷史、政治、文化與神學多重因素交織的結果。
可從七個層面來分析。
一、王權集中化的自然結果
大衛與所羅門時期，以色列進入：統一王國，軍事穩定，經濟繁榮，國際外交聯盟。在古代近東世界，強盛王權必然伴隨：宮殿，城牆，神殿。宏偉神殿是國家成熟的象徵。因此聖殿宏偉，某程度是：以色列從部落聯盟轉向中央集權王國的必然表現。
二、與列國文化對話與競爭
所羅門與推羅王希蘭合作（王上5章）。推羅是地中海貿易強權，擅長大型建築與木材工藝。所羅門聖殿：使用黎巴嫩香柏木，鍍金，銅海巨大，石材精雕。
這顯示：以色列已進入國際文明圈。宏偉某種程度是：與列國「對話」甚至「競爭」。這是一種文化挪用與轉化。
三、政治神學的象徵需求
聖殿與王宮相連（王上7章）。這不是偶然。在近東世界：神殿 legitimizes 王權，王是神的代表。大衛之約（撒下7章）使王權帶有神聖色彩。
宏偉聖殿成為：神與大衛王朝結盟的象徵。這提升王權的合法性。
四、從流動性到穩定性的轉變
會幕適合：遊牧民族，曠野流動，無固定領土。聖殿則適合：定居社會，農業文明，城市中心。當以色列從流動轉向定居，宗教形式自然從帳棚轉為石殿。這是歷史條件改變的結果。
五、榮耀神學的發展
大衛說：「我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在帳棚裡。」（撒下7:2）這反映一種敬虔直覺：若神是萬王之王，祂的居所理當尊榮。宏偉聖殿某種程度是：將對神的敬畏具體化。問題不在宏偉本身，而在宏偉是否取代順服。
六、隱藏的危機：帝國化傾向
王上5章提到：強制勞役，重稅。百姓後來抱怨（王上12章）。宏偉聖殿背後的代價是：壓迫制度化，王權集中，階級差距擴大，這與出埃及反壓迫神學形成張力。因此聖殿宏偉同時是：祝福與危機並存。
七、神學張力：榮耀 vs 謙卑
會幕神學強調：神與受苦者同行，神的自由與流動。聖殿神學強調：神的榮耀，王權秩序，國家身份。兩者並非對立，但歷史顯示：當榮耀神學脫離公義神學，聖殿就會變成偶像。這正是先知猛烈批判的原因。
八、從救贖歷史看這個轉變
會幕 → 聖殿 → 被毀 → 基督。歷史似乎在說：神允許宏偉，但不允許偶像化。聖殿的宏偉沒有錯，錯在：人把建築當作保障。
九、深層神學意義
為何聖殿變宏偉？因為以色列進入歷史成熟階段，但這同時考驗：他們是否仍記得曠野的神。會幕提醒：神與窮人同行。聖殿提醒：神是榮耀的君王。真正成熟的信仰，需要同時保有這兩者。
十、濃縮一句話
所羅門聖殿之所以宏偉，是因為以色列從救贖群體轉為王國文明，但這宏偉既彰顯神的榮耀，也埋下了被制度與權力吞噬的危機。