這是一個非常重要、也非常成熟的詮釋學問題。作為教會牧者與聖經學者，我會說：用新約讀摩西五經本身不是錯誤，但若「未經反思地」用既定教義框架套讀，確實會產生偏差。這些偏差往往不是出於惡意，而是出於信仰熱忱卻缺乏歷史意識與文學敏感度。

我們可以從幾個層面來分析。

一、歷史語境被壓縮：忽略經文原初的處境

摩西五經形成於古代以色列的歷史與文化處境中（參 Arnold & Hess；Walton）。若直接用新約神學（如因信稱義、基督代贖、三一論）作為主要解釋框架，可能會：將舊約「去以色列化」

例如：

出埃及記的救贖本來是民族性的解放敘事
西奈之約本來是立國性的盟約神學
利未記是關於聖潔社群如何與聖潔上帝同住

但若直接用新約框架閱讀，這些可能被簡化成：「這一切都只是預表耶穌」結果：以色列作為歷史群體的神學意義被消解，舊約本身的神學張力被削弱。這會造成一種「超越主義式」讀法（supersessionist tendency）。

二、過度預表化（hyper-typology）

新約確實以基督為中心重新詮釋舊約（例如保羅、希伯來書）。但若基督徒在每一段五經經文中都強行找「耶穌的影子」，會產生幾種問題：

忽略文本原意

例如：亞伯拉罕獻以撒 → 直接講成「天父獻耶穌」，逾越節羔羊 → 只講成「耶穌的十字架」。這些連結在神學上可能成立，但若完全跳過：創世記22章的信心與順服張力，出埃及記的解放政治神學。就會讓五經變成「密碼書」，而不是歷史中的神聖敘事。

三、律法被簡化為「失敗的制度」

很多基督徒讀五經時潛意識是：舊約 = 律法主義，新約 = 恩典。這其實是一種後設神學建構，而不是五經自身的敘述。事實上：

出埃及的拯救先於西奈律法（恩典先於律法）
申命記充滿恩典與愛的語言
律法是盟約中的生命之道，而不是賺取救恩的方法

若用既定教義框架讀，容易：把律法貶為「救恩歷史的過渡產物」，忽略律法本身作為智慧與群體倫理的價值，這會導致反猶主義的神學潛流。

四、神觀被過度系統化

摩西五經中的上帝形象是多層次的：

有威嚴審判
有憐憫慈愛
有悔改（創6）
有「後悔造人」的敘事語言

若直接用後期教義（如神的不變性、古典神論）來讀，有時會：

將敘事張力「合理化」
把神學困惑消音

結果是：我們讀到的不是五經中的上帝，而是系統神學教科書中的上帝。

五、救恩歷史被線性化過度

新約確實宣告基督為成全。但若理解為：舊約 = 不完全，新約 = 完全，舊約 = 影子，新約 = 實體。那麼：五經的神學就變成「尚未成熟的階段」，以色列的歷史變成「工具性歷史」。這會削弱舊約作為神聖啟示的完整性。

六、倫理張力被忽略

例如：

聖戰敘事
死刑律例
奴隸制度

若直接用新約愛的教義壓過去，可能變成：「那是舊約的，不用管。」這樣既沒有誠實面對舊約倫理問題，也沒有真正理解其歷史文化背景。

那麼，應該怎樣讀？

會建議「雙重忠誠」的詮釋法：

第一層：歷史—文學層

先問：

這段經文在五經整體中的位置？
對當時以色列群體的意義？
在古代近東文化中有何背景？

（可參 Walton、Hess、Brueggemann 的方法）

第二層：正典—神學層

再問：

新約如何重新閱讀這段經文？
它如何在基督裡被成全？
它在整本聖經中的位置？

（可參 Witherington 的 canonical convergence 方法）

結論

若未經反思地用新約框架讀摩西五經，可能會產生：

去以色列化
過度預表化
貶低律法
神觀系統化過度
救恩歷史線性簡化
倫理張力消音

但若在歷史語境與正典神學之間取得張力平衡，則：我們不是「用新約取代五經」，而是在基督裡聽見五經更深的聲音。