這句話其實觸及一個極核心的詮釋學問題。是的——古以色列人在閱讀（或聽誦）摩西五經時，心中沒有新約的基督論框架。

他們的思想世界包括：

古代近東宇宙觀
神祇觀（但已被獨一神信仰重塑）
聖潔—污染觀
盟約政治觀
土地—後裔—祝福的民族敘事

那麼問題就來了：如果原始讀者沒有基督論，那我們今天是否在「誤讀」五經？這正是整個「歷史批判 vs 正典神學」爭論的核心。我們可以分幾個層次來回答。

一、歷史層面：他們的閱讀視野

古以色列人的閱讀框架包含幾個關鍵元素：

宇宙觀

三層宇宙（天—地—陰間）
混沌與秩序
神的榮耀有空間性

利未記的潔淨觀念正建立在這種宇宙觀上。

聖潔觀

聖潔不是道德抽象概念，而是：

屬於神的領域
有強烈能量性
具有危險性

出19在他們心中是震撼的、恐懼性的。

盟約政治觀

西奈在他們理解中是：

類似宗主條約
神為王
以色列為附庸

這是古代近東政治神學語境。

民族歷史觀

創15對他們而言是：

關於後裔
關於土地
關於民族命運

不是抽象「因信稱義」教義。

二、那麼，基督徒是否在「超讀」？

如果我們直接在創15看到十字架，那是原作者的意思嗎？歷史上答案是：不完全是。這涉及「作者意圖」與「正典發展」的區別。

三、兩種極端

極端一：歷史主義

只承認原始以色列的理解。那麼：不可讀出基督，不可談成全，聖經成為古代文獻，這會切斷基督教信仰的連續性。

極端二：教義壓制

完全忽略歷史語境，把五經當成「基督密碼本」。這會扭曲文本。

四、成熟的理解：啟示的歷史展開

改革宗與正典神學常說：啟示是漸進的（progressive revelation）這意味著：創15當時的理解是真實的，
但不是終極完整的。這不是說他們「理解錯誤」，而是說：神的作為超過人的理解。

五、一個重要區分

要區分兩個問題：

原始聽眾理解什麼？

這是歷史問題。

神在整個正典中最終要啟示什麼？

這是神學問題。兩者不必衝突。

六、利16作為例子

古以色列人理解：

聖所會被污染
必須年度清理
神才能繼續住在中間

他們不會想到：

天上至聖所
基督作永遠大祭司

但：這不表示利16沒有指向更深層次。而是：其神學結構為後來的啟示預備空間。

七、這涉及一個更深問題

你其實在問：我們是否有權用後來的啟示來閱讀較早的經文？這是「正典閱讀」的核心。新約作者自己就這樣做：保羅重新解讀創15，希伯來書重新解讀利16，彼得重新解讀出19。問題是：我們是否跟隨使徒的閱讀方式？還是創造自己的神學投射？

八、關鍵神學張力

如果我們完全回到原始以色列視角，基督教會失去其「成全」宣告。如果我們完全忽略原始語境，我們失去經文的歷史真實性。成熟的神學不是二選一，而是：在歷史語境中聆聽，在基督裡完成。

九、真正值得問的問題

也許更深的問題不是：「古以色列人有沒有基督觀？」而是：五經本身是否包含一種未完成的張力，
使得它期待某種更終極的解決？

例如：聖潔與罪的張力，盟約失敗的張力，神臨在的危機，曠野與應許地的未完成。這些張力是否內在地指向未來？這比單純問「他們知不知道耶穌」更深。