這個說法有部分洞見，但若說「聖經一向不重視出生、而較著重於死亡」則是過度簡化，需要仔細釐清與修正。分幾個層次來回應，兼顧聖經敘事、神學重心與學者觀點。
一、這個說法從哪裡來？——它「為何看起來合理」
確實，有不少學者指出：聖經敘事並不浪漫化「出生」本身，甚至常把出生放在高度危險、暴力與死亡的脈絡中。
典型的例子：
- 出埃及記 1–2章：
- 法老下令殺害希伯來男嬰
- 摩西的出生伴隨「被丟進尼羅河」的死亡威脅
- 馬太福音 2章：
- 耶穌出生 → 希律屠殺伯利恆兩歲以下孩童
這種敘事模式在聖經中反覆出現，學者常稱之為：「拯救者的誕生是在死亡陰影下的誕生」，因此，有人會說：聖經不是在慶祝「新生命的自然喜悅」，而是在描寫「生命在死亡權勢中的被搶救」。 在這個意義上，這個說法是有其洞察力的。
二、但若說「聖經不重視出生」──這是不準確的
聖經「不重視的是：生物學的出生」
聖經確實很少像現代文化那樣：詳細描寫生產過程，紀念生日（除了法老、希律，反而是負面人物）。 這一點許多舊約與新約學者都同意。
但聖經高度重視「生命的起源來自上帝」
聖經對「出生」的重視，不是生理層面，而是神學層面：撒母耳（母腹不孕 → 神賜生命），以撒（老年得子），參孫（神聖預告），約翰（不可能的出生），耶穌（聖靈感孕）。 重點不是「生出來了」，而是：這個生命是否出於上帝的應許、揀選與介入。
三、那為什麼聖經「更常談死亡」？
這裡是關鍵的神學原因。
聖經世界觀是「死亡已入侵生命」
從創世記 3 章開始：死亡不是自然現象，而是罪的結果、敵對上帝的權勢。因此，聖經關心的問題不是：「人怎麼出生？」而是：「在死亡掌權的世界裡，生命如何得以存活、被救贖？」
死亡是「神作為的戰場」
在聖經裡：出生 ≠ 自動代表生命，死亡才是檢驗上帝是否仍然作王的地方。例如：以西結 37 章：枯骨復活，詩篇常呼喊：「你救我脫離死亡」，新約核心不是聖誕節，而是十字架與復活。 因此學者會說：聖經不是「生命起源的宗教」，
而是「在死亡權勢中宣告生命勝利的信仰」。
四、新約神學：真正被「高度神學化」的是死亡，而非出生
這點尤其明顯：保羅幾乎不談耶穌的出生，卻反覆詮釋：祂的死（為我們），祂的復活（戰勝死亡）。而且連信徒的「新生命」也不是用出生語言，而是：「與基督同死、同復活」，「向罪死，向神活」。 救恩不是從「出生」開始，而是從「死亡被翻轉」開始。
五、綜合判斷（重點結論）
若這樣說：「聖經不重視出生，只重視死亡」→ 不正確，太簡化
比較準確的說法應該是：
聖經不浪漫化自然出生，而是把出生放在死亡陰影之下；聖經真正神學化的不是出生本身，而是上帝如何在死亡中創造、保守與更新生命。
或者更精準地說：聖經關心的不是「人如何來到世界」，而是「人在死亡掌權的世界中如何被上帝救回來」。