這是一個非常核心、也非常「馬太式」的問題。如果說馬可是在講一個「事件的故事」，那麼馬太是在講一個「經文成全的故事」。馬太不是單純「引用舊約來證明耶穌是彌賽亞」，而是用舊約來「塑形」整個降生敘事。
用一個清楚的架構來說明：馬太不是把舊約當作「註腳」而是把舊約當作「敘事藍圖」
一、總體觀察：馬太的「成全公式」
反覆出現的句型
在降生敘事中（太 1–2 章），馬太多次使用：「這一切的事成就了，是要應驗主藉先知所說的……」，這不是修辭裝飾，而是一種神學宣告：歷史不是偶發，耶穌的出生不是「新事件」，而是舊約故事的延續與完成。 關鍵字是 πληρόω（成全、充滿）
→ 不是「預言對照表」，而是「故事走到高潮」
二、四個關鍵舊約文本，構成降生敘事骨架
馬太 1–2 章不是零散事件，而是由四個舊約文本串起來的神學敘事。
① 以賽亞 7:14 —— 「童女必懷孕」
馬太 1:22–23；「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」。你要注意的不是「童女」而是「以馬內利」。在原本的以賽亞書中：背景是政治危機（亞哈斯王），重點是：上帝沒有離棄祂的百姓。 馬太的神學轉化：那個「與我們同在」的應許
→ 不再只是象徵，→ 而是成為一個人。 耶穌不是帶來以馬內利，而是他本身就是以馬內利
② 彌迦書 5:2 —— 伯利恆與大衛王權
馬太 2:5–6；「猶大地的伯利恆啊……必有一位君王從你那裡出來」
這不是地理註解，而是王權宣告
彌迦書 5 章的核心是：看似渺小的地方，卻成為上帝更新王權的起點， 馬太的敘事策略：耶路撒冷（權力中心） → 恐慌，伯利恆（邊陲小城） → 彌賽亞誕生， 這已經預告了整本福音書的走向：上帝的國不是從權力中心興起
③ 何西阿書 11:1 —— 「我從埃及召出我的兒子」
馬太 2:15；「這是要應驗主藉先知所說：我從埃及召出我的兒子來」。這一句是最容易被誤解的。因為在原文中，這根本不是「預言」。何西阿 11:1 指的是：出埃及的以色列，已經發生的歷史。 那馬太在做什麼？ 他在做「再敘事」（re-narration），以色列：上帝的兒子，耶穌：真正順服的兒子，以色列的故事 → 在耶穌身上被重新走一遍。 這是關鍵神學：耶穌不是取代以色列，而是「代表」並「完成」以色列。
④ 耶利米書 31:15 —— 拉結為兒女哀哭
馬太 2:17–18；「在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音……」。這節經文原本是：被擄的痛苦，但整章最後走向的是 復興與新約。 馬太的震撼用法：彌賽亞誕生，與極深的苦難同時發生， 馬太拒絕一種「沒有流淚的救恩敘事」。
三、更深一層：馬太在重寫「以色列的整個故事」
把這些拼起來，你會發現一個驚人的結構：
| 以色列的歷史 | 耶穌的經歷 |
|---|---|
| 蒙召為神的兒子 | 耶穌被稱為神的兒子 |
| 下埃及 | 耶穌逃往埃及 |
| 出埃及 | 耶穌回到應許之地 |
| 曠野試探 | 耶穌受試探 |
| 領受律法 | 耶穌登山講論 |
馬太在說：整個舊約不是「指向耶穌的線索」，而是「在耶穌裡被重新講述的故事」。
四、馬太的方法，對我們讀經的提醒
舊約不是「證據庫」
馬太不是在蒐集：預言 A → 應驗 B。而是在做：故事 → 故事的高潮。
成全 ≠ 終止
「成全」不是：舊約結束了，可以不用了。而是：舊約的意義被完全展開。
總結（一句神學核心）
馬太不是用舊約來「證明」耶穌，而是用耶穌來「解讀」整本舊約。
馬太是不是「亂用」舊約？ 他跟猶太拉比的 midrash（米德拉什）到底是什麼關係？
馬太的「成全神學」不是違反拉比詮釋，而是站在「第二聖殿時期猶太詮釋傳統」之內，卻做了一個極為激進的轉向：
把整個 midrash 的中心，放在耶穌身上。
一、先釐清：什麼是 midrash？
midrash 不是「亂解經文」
現代人常誤會 midrash 是：主觀聯想，隨意挪用，不管原意。這是錯的。在猶太傳統中，midrash 是：對聖經「活性意義」的詮釋實踐。基本前提有三個：
- 聖經是上帝的話 → 不會只有一層意義
- 聖經會對「新的歷史處境」說話
- 後來的事件可以「喚醒」經文中尚未完全展開的意義
重點：midrash 關心的不是「當初作者只想說什麼」，而是「這段經文在今天如何仍然是真的」。
二、馬太的「成全」（πληρόω）＝ midrash 的語言
「成全」不是預言 → 應驗公式
馬太使用的 πληρόω（成全、充滿）：不是：預測 → 發生，而是：原本未滿 → 現在被充滿。這和 midrash 的理解非常接近。在拉比傳統中：聖經的意義像一個「容器」，歷史事件會不斷把意義「倒進去」。 馬太說：耶穌，是那個把經文倒滿的事件。
三、關鍵例子：何西阿 11:1 為何不是「錯用」？
「我從埃及召出我的兒子來」
按現代歷史批判：這不是預言
沒錯：何西阿 11:1 說的是「已發生的出埃及」，指的是以色列民族，若用現代標準，馬太「用錯了」
但在 midrash 邏輯中，這是典型用法
在拉比詮釋中：以色列 = 上帝的兒子，「兒子」這個身分可以：在不同歷史時刻被重新展現，被「再度活出」
馬太的 midrash 操作是：如果以色列是上帝的兒子，那麼那位真正順服、真正代表以色列的「兒子」，也必然會走過以色列的路。 這不是斷章取義，而是 「代表性重演」（representative recapitulation）
四、馬太 vs 拉比 midrash：相同與不同
相同之處（非常重要）
馬太與猶太拉比共享：
- 聖經是活的
- 聖經可被重新敘事
- 後來事件可揭示經文深層意義
- 經文之間可以跨文本對話
這表示：馬太不是「外來詮釋者」，而是「內部猶太辯論者」
關鍵差異（決定性轉向）
差異不在「方法」，而在「中心」。
| 拉比 midrash | 馬太的 midrash |
|---|---|
| 妥拉是中心 | 耶穌是中心 |
| 經文解釋經文 | 耶穌解釋經文 |
| 彌賽亞在未來 | 彌賽亞已來 |
| 歷史等待成全 | 成全已開始 |
馬太不是反 midrash，而是把 midrash 推到極限。
五、馬太的「成全神學」其實是基督論宣告
你可以這樣理解馬太的神學震撼力：拉比說：「經文在我們的時代再次發聲」。馬太說：「經文本身，成了一個人。」這也是為什麼：馬太的解經讓某些猶太人無法接受，因為這不是單純的詮釋分歧，而是 權威轉移。
六、對我們今天讀經的提醒（非常重要）
馬太提醒我們：
讀經不是只問：「作者當時想說什麼？」，而是也要問：「這段經文，在基督裡被帶到哪裡？」
同時，馬太也限制我們：
不是任何人都能隨意 midrash， 耶穌，是詮釋的界線與中心
一句總結（神學核心）
馬太沒有離開猶太 midrash，而是在其中宣告：所有經文的終點，不是一個解釋，而是一位彌賽亞。