撒母耳記上:7:12 撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。
「到如今」這話讓我回想過去年日中，無論在貧窮病痛中，或在試煉患難中，無論身居何處，上帝都看顧我、幫助我！「到如今」這話，也遙指著未來，因為這隱含著尚有一段路要走，不是只到此為止。不可知的未來充滿著無限的變數，需要我們更多的禱告、更多的付出與擺上，更多的為主得勝。
一、「到如今」在原文中的形式
1. 希伯來文（舊約）
常見表達：עַד הַיּוֹם הַזֶּה (ʿad hayyôm hazzeh)。直譯：「直到這一天」「直到今日」
2. 希臘文（新約）
常見表達：ἕως τῆς σήμερον ἡμέρας。ἕως νῦν（直到如今）
這些都不是單純時間副詞，而是神學敘事標記（theological narrative marker）。
二、聖經中「到如今」的主要用法類型
（一）見證上帝作為「仍然有效」
功能：宣告過去的神聖行動，其果效延續到作者與讀者的現在。例子：書 4:9「…直到今日還在那裡。」指十二塊石頭——救贖記憶仍然可見。詩 110:1（彌賽亞詩篇）「坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」。新約詮釋中，「等」與「如今」形成張力（來 10:12–13）。
神學意義：上帝的行動不是歷史檔案，而是「持續中的現實」。
（二）立約忠誠的證據（盟約神學）
功能：用時間證明上帝守約施慈愛。例子：王上 8:56「…直到今日，凡照祂一切所應許的…沒有一句落空」。尼 9:32
回顧歷史後說：「直到今日」。
神學意義：時間不是削弱上帝應許，而是成為其可信度的證人。
（三）審判或悖逆狀態的持續（警告性用法）
功能：指出罪的後果仍未解除。例子：申 29:4「但耶和華到如今沒有使你們心能明白」。太 23:36「這一切的罪，都要歸到這世代」。
神學意義：「到如今」不是中立的，有時是未悔改的控訴。
（四）見證群體記憶與傳承（共同體神學）
功能：把讀者拉進「我們」的歷史。例子：士 1:26，撒下 6:8，太 28:15「這話就傳說在猶太人中間，直到今日」
神學意義：信仰不是私人經驗，而是被共同記憶塑造的身分。
三、整體神學意義總結
時間不是中性的—聖經中的時間是被上帝行動充滿的時間。
歷史是啟示的媒介—「到如今」表明：啟示不是只在「那時」，而是延伸到「此刻」。
呼召讀者作出回應—「到如今」隱含一個問題：如果上帝的作為仍然有效，那你如何回應？
四、從神學的角度
加爾文在《基督教要義》中反覆強調：上帝的作為具有「持續的現實性」，不是一次性的神蹟，而是不斷運行的護理（providentia）。「到如今」正是護理神學的語言化表達。
因此我們的結論是；「到如今」是聖經宣告：上帝的作為沒有過期。
保羅在日常敘事中偶爾使用「直到如今」類語法，但在救恩論、稱義論、神國／末世論的關鍵位置，他一貫而刻意只使用 （如今／現在）νῦν。這不是偶然，而是神學立場
保羅到底有沒有使用”到如”今這字眼，還是一直都只用”如今（νῦν）”這一詞?
這是一個非常精準、而且關鍵的問題。答案其實有層次，需要分清「形式上有沒有用」與「神學上是否採用」兩件事。先給讀者清楚結論，再給文本證據與神學解釋。
一、先給結論（很重要）
保羅「極少」使用舊約式的「直到如今（ἕως νῦν）」語法，但他「刻意、系統性地」以 νῦν（如今）取代它，
因為兩者代表不同的救恩時間觀。換句話說：不是語言能力的問題，而是神學選擇。
二、形式層面：保羅「有沒有」用過「直到如今」？
答案：有，但非常少，而且用法不同於舊約。 保羅確實用過「ἕως νῦν」（直到如今）例如：
羅馬書 8:22；「一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今（ἕως τοῦ νῦν）」。這是描述性的時間延續，不是救恩宣告。
哥林多前書 4:11；「直到如今（ἄχρι τῆς ἄρτι ὥρας），我們又飢又渴…」這是經驗敘事，不是救恩歷史語言。
哥林多前書 8:7「…良心既然軟弱，**直到如今（ἕως ἄρτι）**仍以為…」
這些例子有一個共同點： 都不是用來標記救恩歷史或神學轉折
關鍵觀察；保羅從不在「稱義、神的義、救恩時代」的核心段落中，使用「直到如今」這種回顧型語法。
三、對照：保羅在救恩核心處「一定用 νῦν」
來看最關鍵的文本位置。
羅馬書 3:21νυνὶ δὲ χωρὶς νόμου δικαιοσύνη θεοῦ πεφανέρωται「但如今，神的義在律法以外已經顯明」這裡如果保羅用的是「直到如今」，神學就會完全變質。
羅馬書 8:1νῦν οὖν οὐδὲν κατάκριμα「如今，就不定罪了」
哥林多後書 6:2νῦν καιρὸς εὐπρόσδεκτος「現在正是悅納的時候」 這些 νῦν 都不是時間延續，而是時代切換（epochal shift）。
四、神學層面：為什麼保羅「避免」舊約式「到如今」？
「到如今」的神學前提（舊約）
「到如今」假設：歷史是一條延續的盟約線，現在是過去的自然結果，上帝的作為仍在同一架構中運作。 是「持續中的盟約時間」
νῦν 的神學前提（保羅）
νῦν 假設：基督事件已經打斷舊時代，不是延續，而是更新，現在不是「發展到這裡」，而是「已經不同」， 是「末世已然臨到的時間」。
五、一句非常關鍵的對比
「直到如今」：事情一路發生到現在νῦν：現在本身就是一個新事實這正是保羅神學的時間革命。
六、結論
保羅在日常敘事中偶爾使用「直到如今」類語法，但在救恩論、稱義論、神國／末世論的關鍵位置，他一貫而刻意只使用 νῦν。這不是偶然，而是神學立場。
舊約說：「上帝一直信實，直到如今。」保羅說：「上帝已經行動，如今一切改變。」下次你讀保羅書信時，可以這樣分辨：ἕως νῦν / ἄχρι ἄρτι → 經驗、歷史、描述，以及νῦν / νυνί δέ → 救恩宣告、時代轉換。
「到如今」VS 保羅的「如今／現在（νῦν）」
這是一個非常核心的保羅神學問題。我們可以說：「到如今」是舊約的歷史延續語言；「νῦν（如今／現在）」是新約的救恩爆發語言。會從語言 → 時間觀 → 羅馬書文本 → 神學整合四層來比較。
一、語言層面的根本差異
| 舊約 | 新約 |
|---|---|
| עַד הַיּוֹם הַזֶּה（直到今日） | νῦν / νυνί（如今、現在） |
| 回顧性 | 宣告性 |
| 敘事標記 | 神學轉折點 |
| 歷史延續 | 時代斷裂＋更新 |
關鍵差異一句話：舊約「到如今」是從過去走到現在；新約「νῦν」是未來闖入現在。
二、時間神學的差異：連續 vs. 斷裂
舊約：「盟約歷史的延續時間」
「到如今」假設：上帝的作為一貫，盟約的邏輯未變，讀者仍站在同一條歷史軌道上， 時間是線性的、累積性的。
新約（保羅）：「末世已然臨到的現在」
νῦν 在保羅書信中不是單純的「此刻」，而是：末世（ἔσχατον）已經開始的現在。 時間被「切開」了，這就是所謂的
already / not yet（已然／未然）
三、羅馬書中的「νῦν」神學（重點文本）
（一）羅 3:21 —— νῦν 的震央
νυνὶ δὲ χωρὶς νόμου δικαιοσύνη θεοῦ πεφανέρωται 「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來」。這裡的 νῦν 做了什麼？1)，切斷舊時代，不是「發展到現在」，而是「現在不同了」。2)，揭示新的救恩秩序—不再以律法為中心，而以基督為中心。
神學爆點：νῦν = 基督事件所創造的時間
（二）羅 5:9–11 —— νῦν 與稱義
「現在（νῦν）既靠著祂的血稱義…」，稱義不是等末日，不是只回顧十字架，而是當下生效。 法庭性的未來判決，被提前到現在
（三）羅 8:1 —— νῦν 與新身分
「如今（νῦν）在基督耶穌裡，就不定罪了」。這不是心理安慰，而是：身分的客觀轉換，從「亞當裡」進入「基督裡」
（四）羅 11:5 —— νῦν 與揀選的餘民
「如今（ἐν τῷ νῦν καιρῷ）還是有照著恩典蒙揀選的餘數」。νῦν ＝新的救恩時期，恩典而非血統決定歸屬。
四、神學對照總表（重點）
| 面向 | 舊約「到如今」 | 新約 νῦν |
|---|---|---|
| 時間觀 | 歷史延續 | 末世入侵 |
| 上帝作為 | 持續、守約 | 決定性、完成性 |
| 救恩狀態 | 尚在等待 | 已經宣告 |
| 群體身分 | 盟約民族 | 在基督裡的新群體 |
| 神學功能 | 記憶與見證 | 宣告與轉換 |
五、神學視角的整合
救恩歷史的「兩種如今」。神學：舊約：歷史中的如今，新約：基督中的如今。不是矛盾，而是層級不同。
從「護理」到「成就」。「到如今」＝ 上帝護理的忠實，νῦν ＝ 上帝應許的成就。加爾文在羅馬書註釋中指出：
νῦν 標記的是 「恩典顯明的時刻（tempus gratiae revelatae）」
六、一句神學濃縮對照
「到如今」說：上帝一直信實；νῦν 宣告：上帝已經得勝。
當我們讀到羅馬書的 νῦν，請問自己：我是否仍把救恩當作未來的盼望，而不是已經生效的現實？