這個主題其實是福音書中最尖銳、也最被誤解的張力之一。耶穌與「外邦人信心」的互動，不只是幾個感人故事，而是一場關於「神國邊界」的神學震動。

會分成 四個層次來談：張力從哪裡來，關鍵經文的細讀，耶穌如何「重新定義信心」，這張力如何通往十字架與初代教會。

一、張力的根源：耶穌不是來「立即廢掉」以色列

必須先說清楚一件事

耶穌不是一開始就走「普世宗教路線」。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」——馬太福音 15:24這句話非常重要，因為它告訴我們：耶穌的事工有歷史次序。

神國的工作是：先應許 → 再擴展。 張力不是因為耶穌排外，而是因為祂忠於盟約歷史。

二、三個關鍵場景：外邦人「打破界線」的信心

百夫長的信心（太 8:5–13｜路 7:1–10）

為什麼這個故事這麼震撼？

百夫長是：羅馬軍官（壓迫者），外邦人，卻對耶穌說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」

耶穌的反應是「神學性的」

「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」——馬太福音 8:10。關鍵不在謙卑，而在他對「權柄」的理解：他明白：耶穌不是靠儀式，而是靠神國的權柄。 外邦人比「神的子民」更快辨認出神正在做什麼。

迦南婦人的信心（太 15:21–28｜可 7:24–30）

這是整本福音書中張力最高的一段。

耶穌的話，刻意刺耳：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」我們不能把這句話「屬靈化」到失去重量：「兒女」＝以色列，「狗」＝外邦人（當時常見用語）。耶穌把當時的盟約邊界說到最清楚。

但轉折來了，婦人回答：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」她沒有爭辯身份，而是抓住一件事：神的憐憫是豐富到會溢出的。耶穌最後說：「婦人，你的信心是大的！」這裡的信心是什麼？不是情緒，不是神學知識，而是在被拒絕的邊界上仍然抓住神的良善

撒馬利亞人的故事（路 10；17）

好撒利亞人（路 10）

耶穌刻意選擇：外邦混血，宗教不正統的人，作為「愛鄰舍」的榜樣。信心不再由「宗教正統性」界定。

十個痲瘋病人（路 17）

九個猶太人得醫治，只有一個撒馬利亞人回來感謝。耶穌問：「那九個在哪裡呢？」信心在這裡等同於：辨認恩典，回轉敬拜。

三、耶穌如何重新定義「信心」？

從這些故事，你會發現一個驚人的模式：

外邦人的信心常常「超前」

他們往往：沒有盟約背景，沒有律法教育，卻更快看見：耶穌是誰，信心不是文化資本的產物。

耶穌用外邦人「刺痛」以色列

耶穌並不是為了羞辱以色列，而是要揭露一個危險：熟悉神話語的人，反而可能對神正在做的事最遲鈍。這正是馬太 21:43 的警告：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」

信心成為「辨認神國」的能力

在福音書中：有信心的人 = 看見神正在臨在與行動，沒信心的人 = 被身份、期待、宗教框架遮蔽。信心是屬靈洞察力。

四、這個張力如何走向十字架與教會？

十字架：邊界真正被打開的地方

在十字架上：耶穌被視為：被棄絕者，在城外受死者，正是在這裡：盟約的邊界被撕裂（幔子裂開）

復活後的次序轉變（太 28）

「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」 不是耶穌改變主意，而是時候到了。

初代教會的掙扎（徒 10–15）

彼得、保羅、耶路撒冷會議：正是在消化「耶穌早已預演的張力」外邦人信心的故事，是為教會預備的神學種子。

五、一句深層總結（研經夥伴式）

耶穌沒有否定以色列，卻拒絕讓任何身份成為神恩典的邊界。外邦人的信心，暴露的不是他們的「優越」，而是神的憐憫遠大於我們畫下的線。