這個議題抓得非常準確，也非常深。其實已經觸及一個聖經神學的核心命題：聖經從來不把「信心」當成一種可獨立存在的宗教能力，而是始終把信心「指向神本身」。下面會只用聖經經文本身的內在邏輯來證明這件事，分成五個層次來看——你會看到一條非常一致、清楚、無法忽視的聖經見證。
一、語言層面：聖經幾乎不談「無對象的信心」
舊約：信心語言本質上是「信靠某位」
在希伯來文中，與「信心」相關的字（אָמַן ’āman、בָּטַח bataḥ）幾乎永遠帶有受詞。例如：「你們若是不信（不站立在我裡面），必不得立穩。」——以賽亞書 7:9。原文的意思是：你不把重量放在耶和華身上，你就站立不住。 舊約根本沒有「抽象信心」這種概念， 信心=站在誰之上。
詩篇幾乎從不說「我有信心」
而是說：「我倚靠耶和華」（詩 28:7），「我投靠你」（詩 57:1），「我要一心倚靠耶和華」（詩 13:5）。 信心不是內在品質，而是方向性的動作
二、創世記：信心的第一個典範就已經「去自我中心化」
創世記 15:6
「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」注意句型：不是：「亞伯拉罕有很強的信念」，而是：「亞伯拉罕信耶和華」。 聖經刻意不讓「信」成為主角， 信心永遠是動詞，神永遠是主詞。
創世記 22 章（獻以撒）
希伯來書幫我們解釋亞伯拉罕在「信」什麼：「他以為神還能叫人從死裡復活。」——希伯來書 11:19。 他不是信「事情會有好結果」， 他是信神的本性與能力。
三、詩篇：信心在最不確定中仍然「轉向神」
詩篇是最能證明你那句話的書卷。
詩篇 56:3
「我懼怕的時候要倚靠你。」請注意三件事：懼怕沒有消失，不確定沒有解除，信心的表現是「轉向你」。
聖經沒有要求先確定，才信靠， 而是：在不確定中，選擇神作為依靠。
詩篇 73 篇（信心的掙扎型範本）
詩人幾乎失去信心，但轉折點是：「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」——詩 73:17。 信心不是情緒逆轉， 而是重新以神為參照點
四、福音書：耶穌徹底把信心「重新定位」
耶穌從不稱讚「信心本身」
他說：「你信神。」（可 11:22）「你的信救了你。」——因為信的對象是我
例如瞎子：「大衛的子孫，可憐我吧！」——馬可福音 10:47。耶穌問：「你要我為你做什麼？」 信心是：正確認出耶穌是誰
耶穌責備「小信」時，問題不在情緒
「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」——馬可福音 4:40。問題不是他們怕風浪，而是：船上明明有「主」，他們卻把注意力交給風浪。 小信 = 把重量交給錯的參照物
五、保羅書信：信心被完全「去自我化」
羅馬書 4:20–21
「並且滿心相信神所應許的必能作成。」不是：相信自己，相信信心。而是：相信神的行動能力
羅馬書 10:17
「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」 信心不是內在生成， 而是回應神的啟示。
加拉太書 2:20（極重要）
「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」原文更準確是：因著對神兒子的信靠而活。 信心不是「我裡面的東西」， 信心是「我被重新連結的對象」
六、希伯來書 11 章：最容易被誤讀的一章
希伯來書 11:6
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」請注意：信心的兩個內容：神是誰，神如何對待人。整章的信心英雄，沒有一個是信「自己」的
七、總結：一條無法否認的聖經軸線
如果我們讓經文自己說話，就會得到一個非常清楚的結論： 聖經從不教導「信心本身有能力」， 聖經一再教導「神才是可信的那一位」， 信心的價值，不在其強度，而在其指向。
所以那句話，用聖經語言可以這樣說：
信心不是一種逃避不確定的心理機制，而是在不確定中，把生命的重量交給那位昔在、今在、以後永在、並且信實的神。