從一段經文（如可 11、來 11、羅 8、約 20））做逐節釋經。 馬可福音 11:20–25；（「你們要信神……對這座山說……」），這段經文幾乎是「信心有能力」講法的核心文本，但若按經文本身來讀，它其實徹底把信心指向神，而不是信心本身。下面會 逐節慢慢拆解，不跳、不屬靈化、不偷換概念。
一、經文背景先釐清（非常重要）
可 11 章不是「信心教學單元」，而是：
- 耶穌 咒詛無花果樹（11:12–14）
- 潔淨聖殿（11:15–19）
- 門徒看到樹枯乾，才問問題（11:20–21）
整個脈絡是「審判與權柄」，不是成功或個人夢想
二、逐節釋經（可 11:20–25）
11:20–21
「早晨，他們從那裡經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起來，就對耶穌說：『拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。』」。觀察重點—門徒注意到的是：耶穌的話產生了效果，他們還沒想到「信心」，他們只是驚訝於 耶穌的權柄。 問題其實是：「耶穌，你怎麼做到的？」
11:22（關鍵中的關鍵）
「耶穌回答說：你們當信神。」原文極重要—希臘文是：ἔχετε πίστιν θεοῦ 直譯是： 「要有對神的信心」或 「把神當作可信的那一位」。 這裡不是：信心有能力，信心是工具。 這是一個「對象導向」的命令，不是能力導向
11:23（最常被誤用的一節）
「我實在告訴你們：無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」
先說清楚：這不是心理學公式
「這座山」不是抽象比喻，在耶穌說這話時：他們正站在橄欖山，面對的是 聖殿山。 在舊約語言中：山 = 權柄中心，聖殿山 = 被神審判的宗教體系。 這句話首先是先知性宣告，不是個人願望實現
「不疑惑」不是沒有情緒
這個字（διακρίνω）意思是：不是「感覺不動搖」，而是 不在兩個主權之間搖擺。 問題不是：我會不會怕？ 問題是：我到底相信誰掌權？
「只信他所說的必成」
這裡沒有說：信心本身有能力，而是暗示：你相信的是神的主權性作為。
11:24（禱告經文，常被單獨抽出）
「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」如果脫離上下文，這節會變成「屬靈魔法」但注意：前文：信神，後文：饒恕人，整段：在神面前的關係狀態。 禱告不是「啟動機制」， 禱告是 站在神主權底下的呼求。
11:25（幾乎被忽略的一節）
「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他。」 這一節徹底否定「信心＝能力公式」。因為：若信心只是能力為什麼要談饒恕？為什麼談關係修復？ 這說明整段的焦點是：你是否站在神的統治與性情之中
三、整段經文的神學結論
這段經文「不是」在教：如何用信心改變現實，如何用信心移山，如何讓神照我說的成就
而是在宣告三件事： 神才是那位有權柄的，信心只是對祂的回應。 真正的信心不在於「我敢不敢說」，而在於「我是否站在神那邊」。 信心若不帶來生命對齊（饒恕、順服），就不是耶穌所說的信心。
四、用一句話總結這段釋經
馬可福音 11 章不是在教「信心有能力」，而是在說：當你把生命交在神的主權裡，神的國度會動搖你以為不可能被動搖的事物。
希伯來書 11 章正是最適合「拆解信心不是成功史」的經文。但我們要非常小心地讀，因為這一章被講台與靈修書大量「去脈絡化」了。
方式來： 不是選幾節金句，而是沿著整章的神學邏輯逐段釋經，讓經文自己說話。
一、先翻轉一個錯誤前提：來 11 章不是「信心英雄榜」
多數人讀來 11 章時，心中預設的是：「這是一章成功人士，因為他們有信心，所以人生得勝。」這個前提本身就是錯的。
來 11 章在整卷書中的位置
來 10 章結尾說：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（10:39）接著 11 章不是教你如何成功，而是回答一個問題：「在沒有看見、甚至看似失敗的處境中，什麼叫作不退後？」 來 11 章是寫給正在動搖、想退回舊安全系統的信徒。
二、11:1 —— 信心的定義，已經排除了「結果保證」
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」關鍵觀察（非常重要），「所望之事」＝尚未實現，「未見之事」＝仍然不可見，整個定義完全沒有提「成功」或「改變現實」。
信心不是「把看不見的變成看得見」 而是：在仍然看不見時，活在神的真實裡。 若信心必然帶來成功，這個定義本身就多餘了。
三、11:3 —— 信心的第一個焦點不是人，是神的作為
「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的。」注意：信心不是讓世界被改變，信心是讓人重新理解世界的根源， 信心首先是神學視角的轉換，不是能力的運作。
四、11:4–12 —— 前半段「看似成功」，但焦點仍不在結果
我們快速掃描幾個常被誤讀的例子。
亞伯（11:4）
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」 第一位例子就是——被殺的人。 來 11 章不是從成功開始，而是從殉道者開始。
以諾（11:5–6）
以諾沒有「豐功偉業」，只有一句評語：「他討神喜悅。」 信心的終極評價標準，不是成就，而是關係。
亞伯拉罕（11:8–10）
「出去的時候，還不知往哪裡去。」這句話本身已經否定「信心＝清楚藍圖」。而且注意 11:10：「因他等候那座有根基的城。」 信心把重心放在神未來的應許，不是眼前成果。
撒拉（11:11–12）
她確實得子，但經文強調的是：「因為她以為那應許她的是可信的。」 再一次：不是信心有能力，而是 神是可信的。
五、11:13 —— 全章的第一次「剎車」
「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」 請停在這一句。如果來 11 章是成功史，這一句根本不該存在。 信心與「此生得不著」是可以並存的。
六、11:17–19 —— 獻以撒，再次指向「神的本性」
「他以為神還能叫人從死裡復活。」亞伯拉罕信的是什麼？不是事情會圓滿解決，而是：神連死亡都不是限制。 信心在這裡是對神本性的判斷。
七、11:32–35a —— 「成功段落」其實是鋪陳陷阱
這一段是很多人最熟的：「堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢、打了美好的仗……」但請注意作者的寫作技巧： 他故意讓你以為「信心＝得勝」然後——
八、11:35b–38 —— 全章的神學爆點
「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放……在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」 關鍵觀察：這些人 同樣是「因著信」，他們的結果卻是：沒有得釋放，沒有翻轉處境，沒有看見勝利。 來 11 章在這裡徹底摧毀「信心保證成功」的想像。
更震撼的一句
「本是世界不配有的人。」（11:38） 神的評價，與世界的評價完全相反。
九、11:39–40 —— 終極結論
「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」 再一次強調：未得著，不等於信心失敗。而原因是什麼？「叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 信心不是為了個人結局， 而是被放進 神整體救贖歷史之中。
十、一句「不容誤讀」的總結
希伯來書 11 章不是告訴你：「只要你有信心，就一定會成功。」而是告訴你：「無論你是否看見成功，只要你仍然把生命交在神手中，這就叫信心。」
十一、把 11 章放回 12 章，你會更清楚
緊接著：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（12:2） 耶穌是信心的最高典範，而祂的道路是——十字架。
羅馬書 8 章正是「在不確定中仍然交託」最成熟、也最深層的聖經見證。這一章幾乎完全不談「成功改變處境」，卻談滿了「在不可控中仍然屬神」。
前面一致的方法來做： 沿著整章的神學動線逐段釋經，讓經文本身說出它對「信心」的理解。
一、整章定位：羅 8 章不是「勝利宣言」，而是「苦難中的確據」
先破除一個常見誤解：羅 8 章 ≠ 基督徒從此一帆風順，羅 8 章 = 在破碎世界中，確知自己仍然在神裡面。 關鍵問題不是「事情會不會變好」， 而是「在一切不確定中，我是否仍然屬於神？」
二、8:1–4｜確據的起點不是感覺，而是神已完成的行動
8:1
「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」請注意：不是：「你若信心夠強」，而是：「在基督裡」。 確據的根基是身分，不是信心強度。
8:2–4
「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我……」這裡完全是神的主動作為：神差遣子，神定了罪，神成全律法。 信心在這裡不是能力來源， 信心只是活在已成就的事實中。
三、8:5–11｜不確定仍在，但「生命的歸屬」已經確定
這一段不是在說「好基督徒 vs 壞基督徒」，而是在說 兩種生命歸屬（兩種場域）。關鍵對比，屬肉體 = 以可見、可控為中心，屬聖靈 = 以神的同在為中心。「若神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體了。」（8:9） 信心在這裡不是解決死亡，而是改變「死亡不再是主人」
四、8:12–17｜信心被重新定義為「兒子的關係」
8:15
「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」 這一句非常關鍵：聖經不把信心描述為「沒有恐懼」，而是：即使恐懼，仍然活在兒子的關係中。
8:17（很多人忽略的下半句）
「既是兒女，便是後嗣……如果和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」 受苦不是信心失敗的證據， 反而是兒女身分的正常樣態。 這一句直接否定「信心保證免苦」。
五、8:18–25｜不確定不是例外，而是整個受造界的狀態
這一段極其震撼，因為保羅把「不確定」提升到宇宙層級。
8:18
「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」保羅不是否認痛苦，而是重新放置痛苦的時間座標。
8:22–23
「一同歎息、勞苦……我們自己心裡也歎息。」 請注意：連聖靈的子民也在歎息。 信心不是停止歎息，而是帶著歎息等候。
8:24–25（信心的關鍵定義）
「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望……我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 信心與「未見」「等待」「忍耐」是綁在一起的， 這與「立刻得著」神學正好相反。
六、8:26–27｜信心最低谷時，神仍然在工作
這是整章最溫柔、也最顛覆性的段落之一。「況且我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告……」 信心最低谷的樣貌是： 連怎麼禱告都不知道。但保羅說：聖靈親自為我們代求， 神的信實不取決於我們信心的完整度。
七、8:28｜最被誤用的一節，必須放回上下文
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」 這裡的「益處」不是：順利，成功，痛苦消失，而是 8:29 所說的：「效法他兒子的模樣」 神的「好」定義是： 把人帶進與基督相似的生命。
八、8:31–34｜確據不是「事情會好轉」，而是「神不會離棄」
「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」請注意，這不是說：沒有人會攻擊你，而是說：沒有任何敵對能使你與神分離。
九、8:35–39｜整章的巔峰：在不確定中仍然被抓住
保羅列出一長串不確定：
患難，困苦，逼迫，饑餓，赤身露體，危險，刀劍， 這些不是假設，而是初代教會的日常現實。1「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」這裡的「得勝」不是脫離這些事，而是：在這些事裡，仍然不被隔絕，「沒有任何受造之物，能叫我們與神的愛隔絕。」這不是情緒宣言。 這是盟約確據
十、羅馬書 8 章給「信心」的終極定義
如果你把整章讀完，會發現： 信心不是控制未來， 信心不是避免痛苦， 信心甚至不是「我能撐住」。而是：即使我不懂、我軟弱、我歎息、我受苦，我仍然被那位可信的神牢牢抓住。
十一、把羅 8 與來 11 放在一起
來 11：有信心的人，可能此生得不著，羅 8：但他們永遠不會失去神。 這才是聖經所說「在不確定中仍然交託」。
約翰福音 20 章正是整個「信心指向神，而非結果或能力」的終極收束。這一章不是在稱讚看見神蹟的人，而是在塑造「復活後世代」的信心樣態——也就是我們的信心。
沿著敘事進程逐段釋經，讓經文自己告訴我們「在看不見中仍然相信」是什麼意思。
一、全章定位：約 20 章不是「證據越多，信心越大」
約翰在 20:31 清楚說出寫作目的：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」 關鍵不是「證據堆積」， 而是：在證據有限的情況下，仍然把生命交託給復活的主。
二、20:1–10｜空墳墓「沒有產生信心」
20:1–2
馬利亞看到空墳墓，第一反應是：「有人把主從墳墓裡挪了去。」 空墳墓本身沒有導致信心， 它反而引發困惑與恐懼。
20:8–9（極關鍵）
「先到墳墓的那門徒……看見就信了；只是他們還不明白聖經所說耶穌必要從死裡復活。」。 這裡的「信」不是完整復活信仰， 而是「某種事情發生了」。 約翰刻意指出：經驗 ≠ 信心成熟
三、20:11–18｜復活主不是靠「證據」，而是靠「呼名」
馬利亞真正轉變的時刻，不是看到天使，而是：「耶穌對她說：『馬利亞！』」 信心在這裡不是理性推論， 而是：被復活的主主動辨認、呼喚。 信心的起點永遠在神那邊。
四、20:19–23｜門徒「仍然害怕」，卻已被差遣
「門徒因怕猶太人，門都關了。」 請注意：耶穌已經復活，門徒仍然害怕。 復活信仰 ≠ 情緒穩定。耶穌做了三件事：站在他們中間（臨在），賜平安，差遣他們。信心不是先變勇敢，而是：在害怕中仍被納入神的使命。
五、20:24–29｜多馬：整章的神學焦點
這一段不是在羞辱多馬，而是為後來「看不見的一代」鋪路。
20:25
多馬說：「我非看見……非用手探入他的肋旁，我總不信。」 多馬不是懷疑主義者， 他是拒絕廉價信心
20:27
耶穌沒有拒絕多馬的需要，但祂引導多馬超越感官：「不要疑惑，總要信。」
20:28（全福音書最高的信仰告白）
「我的主！我的神！」 這不是「我終於搞懂了」 而是：完全的關係性降服。
20:29（整章的轉折句）
「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」 耶穌不是否定證據， 而是為未來世代重新定義信心。 真正的信心，不是建立在「我看見了」。 而是建立在「我信任那位向我啟示的主」。
六、20:30–31｜約翰的神學總結
約翰非常誠實：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。」 換句話說：你不會得到所有證據，你不會得到完全確定性， 但你仍然被邀請去信。
七、約翰福音 20 章給「信心」的終極定義
把整章放在一起，你會發現： 空墳墓不能產生信心， 看見神蹟不能保證信心， 情緒穩定不是信心指標， 證據充分不是信心前提。
信心是什麼？
信心是在證據有限、未來不明、仍然把「我是誰、我屬於誰、我為何而活」交在復活的主手中。
八、把四段經文放在一起（你的整個研經旅程）
| 經文 | 信心的樣貌 |
|---|---|
| 可 11 | 把神當作可信的那一位 |
| 來 11 | 在未得著中仍然忠心 |
| 羅 8 | 在不確定中仍然被抓住 |
| 約 20 | 在看不見中仍然相信 |
信心不是逃離不確定，而是在不確定中把生命交給那位可信的神。
最後，用一句牧養式的話作結（不是口號）
你不是因為看清了一切才相信，而是因為你相信，才學會在不確定中繼續走下去。