是的，羅馬書 9–11 章可以被理解為申命記 30 章的救贖歷史延伸與基督論完成。但這不是簡單引用，而是神學性延展。讓我們仔細鋪陳這條線。

一、申命記 30 章在整卷書中的位置

申命記 27–28 章：祝福與咒詛，預言流散。29 章：立約更新，預告悖逆。然後 30 章突然轉向：「你遭遇這一切事……歸向耶和華……祂必使你被擄的人歸回。」（30:1–3）這是：被擄之後的神學盼望章。而核心經文是 30:6：「耶和華你神必給你行割禮，使你盡心愛祂。」這是內在更新的應許。

二、羅馬書 9–11 章處理什麼問題？

保羅面對的問題是：若福音是真，為何多數以色列人拒絕？神對以色列的應許是否落空？這其實是：申命記 30 章問題的延續。

這不是偶然。羅 10:6–8 引用申 30:12–14：「這道離你不遠，就在你口裡，在你心裡。」在申命記：這「道」是律法。在保羅：這「道」是福音。保羅正在做一件極大膽的事：他將申命記的「律法之道」重新詮釋為「基督之道」。這表明：他自覺在延續申命記的敘事。

申 30:1–3：被擄 → 悔改 → 歸回。羅 11:以色列「跌倒」，外邦人進入，最終「全以色列得救」。這是屬靈層面的被擄與歸回模式。

申 30:6：神親自更新人心。羅 9:6：「從以色列生的不都是以色列人。」羅 2:29（前文）：「割禮是心裡的。」這正是申命記的內在化神學。

申命記強調：神主動揀選（7章）羅 9 章：「我要憐憫誰就憐憫誰。」這呼應出埃及記與申命記的揀選神學。

羅 11:26–27：「必有一位救主從錫安出來……這就是我與他們所立的約。」保羅引用：以賽亞，耶利米，申命記傳統。這是「新約式申命記 30」。

是，也不是。是，因為：他宣告基督是那「使心受割禮」者。不是，因為：申命記仍期待民族性的復興。保羅則將焦點轉為：彌賽亞群體，猶太與外邦的合一。

羅 11:32：「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐憫眾人。」這句話其實是申命記 30 的神學濃縮：審判不是終局，被擄不是終點，神的憐憫比失敗更大。

羅馬書 1–8 章講個人稱義。羅馬書 9–11 章回答：整個以色列歷史是否仍在神的 ḥesed 中？保羅的答案是：是的。申命記的故事還沒結束。

羅馬書 9–11 章不是插曲，而是申命記 30 章在基督裡的末世性延伸。