這是一個非常重要、也非常成熟的問題。若從當代舊約研究來看，答案幾乎是肯定的：舊約確實包含多種神學聲音，而且這些聲音之間常常存在張力，卻在正典中共存。但這種「多聲部」並不等於混亂或相對主義，而更像是一場持續進行的聖約對話。
可以從幾個層面來思考。
一、歷史層面：不同時代、不同處境
舊約不是一次完成的神學論文，而是跨越數百年形成的文獻集合。
- 先知處在危機與審判中（如阿摩司、耶利米）
- 祭司關心聖潔與秩序（如利未記）
- 智慧文學探索人生普遍經驗（如箴言、約伯記、傳道書）
- 歷史書強調盟約與王權的神學解讀（撒母耳記、列王紀）
- 編年史則重新詮釋歷史以強調聖殿與敬拜
不同歷史處境產生不同神學強調。這些並非互相否定，而是從不同處境發出的信仰回應。
二、明顯的神學張力例子
申命記神學 vs. 約伯記
申命記／申命記歷史觀：順服 → 祝福，悖逆 → 咒詛。（申 28 章是典型例子）但：
約伯記說：義人也可能無辜受苦，苦難未必是報應。這裡不是誰對誰錯，而是：申命記提供的是盟約的道德結構，約伯則挑戰簡化的報應神學。兩者形成張力，卻同在正典之中。
列王紀 vs. 編年史
列王紀強調王的失敗與審判，編年史則強調大衛王朝的理想與聖殿中心性。編年史不是否定歷史，而是從敬拜神學角度重新詮釋歷史。
先知的批判 vs. 祭司制度
阿摩司說：我厭惡你們的節期（摩 5），但利未記卻詳細規定祭祀制度。這不是反祭祀，而是反虛假的宗教。兩者的張力揭示一個更深的真理：敬拜若離開公義，便失去意義。
普世性 vs. 選民性
以賽亞 2 章：萬國要歸向耶和華，以斯拉、尼希米：強調分別為聖、避免混雜。一個是開放，一個是界線。但兩者都在保存上帝的救贖計畫。
三、這種多聲部是否意味神學混亂？
關鍵在「正典」的形成。正典不是隨意拼湊，而是以色列信仰群體在長期歷史中認定：這些不同聲音都是真實見證上帝的方式。Walter Brueggemann 常說：舊約神學是一場辯證式的對話（testimony and counter-testimony）。但像 Brevard Childs（正典批評）則指出：正典本身提供了一個框架，使這些聲音在上帝主權之下共存。換言之：不是「多神學」，而是「多面向的單一上帝啟示」。
四、神學意義：張力是啟示的一部分
若舊約只有單一聲音，我們會得到：機械式報應神學，單線條歷史觀，扁平化的上帝形象。但正因為有張力，我們看到：公義與憐憫並存，審判與恩典交織，超越與臨在同在，揀選與普世使命並行，這些張力使我們對上帝的認識更深。
五、從改革宗角度的思考
作為長老教會牧者，我會這樣表述：舊約確實有多種神學強調，但這些不是彼此衝突的真理，而是：在救贖歷史進程中逐步展開的多層面啟示。它們像一場合唱：有男高音（先知），有低音（祭司），有獨唱（智慧文學），有敘事交響（歷史書），但指揮只有一位——耶和華。
六、屬靈層面的意義
我們今日信仰生活也常處於張力中：順服卻受苦，愛神卻困惑，期待祝福卻經歷審判，舊約的多聲部讓我們知道：上帝允許我們在張力中敬拜祂。這是一種成熟的信仰。