這是一個極具深度的問題，也是當代聖經神學與詮釋學的核心議題之一。簡單說：新約並沒有「改寫」舊約，但確實在基督事件的光照下「重新詮釋」舊約。關鍵在於——這種重新詮釋是背離原意，還是揭示更深層的原意？
分幾個層面來探討。
一、問題的本質：新約如何使用舊約？
當我們閱讀新約時，會發現幾種現象：
- 直接引用（如「經上記著說」）
- 重新應用（context shift）
- 預表式理解（typology）
- 彌賽亞式讀法（messianic rereading）
- 甚至看似脫離原上下文的引用
例如：馬太 2:15「我從埃及召出我的兒子。」原本何西阿 11:1 是指以色列出埃及，但馬太應用在耶穌身上。這是改寫嗎？還是神學再詮釋？
二、三種主要學術立場
批判學派：新約是重新建構意義
部分學者認為：新約作者在猶太拉比傳統中自由運用經文，為基督信仰服務。在這觀點下：原意（historical meaning）與新約意義（christological meaning）可能不同。這是一種「詮釋再創造」。
正典神學（Childs）
Brevard Childs 認為：舊約的最終意義不在其歷史原貌，而在其「正典形態」。新約不是改寫，而是參與同一正典進程。也就是說：舊約文本本身已經具有開放性與神學指向性。
救贖歷史觀（改革宗常見）
此觀點認為：舊約本身已指向基督，只是當時未完全顯明。新約揭示的是：隱藏於舊約中的更深層神意（sensus plenior）。是改寫，而是完成。
三、關鍵概念：Sensus Plenior（更豐滿的意義）
這是一個重要概念。它的意思是：作者原本理解有限，但聖靈在更宏大的救贖計畫中，早已安排文本指向基督。例如：以賽亞 7:14–原處境可能與亞哈斯王相關，但馬太看見更終極的「以馬內利」。這不是否定歷史處境，而是看到歷史如何預示終極實現。
四、是否存在真正的「改寫」？
我們必須誠實地說：某些引用在現代歷史語境標準下，看起來確實不像原意。例如：詩篇 8 在希伯來書 2 章中應用於基督，亞伯拉罕之約在加拉太書中被重新解讀。保羅甚至在加拉太書 3 章說：「後裔」是單數，指基督。這是一種拉比式解經，
而非純粹語法歷史解經。所以問題是：新約作者是否違反原意？
五、關鍵轉折：第二聖殿時期的詮釋文化
在耶穌時代：經文被視為活的文本，可以在末世框架下被重新理解，Qumran社群也有類似做法（pesher）。新約並非孤立現象，而是處在猶太詮釋傳統中。不同之處在於：新約作者宣稱基督是終極詮釋焦點。
六、真正的神學問題
問題不在於新約是否重新解讀，而在於：耶穌是否真是神終極啟示？若是，那麼：舊約必然要在祂裡面被重新閱讀，否則舊約仍未完成。路加 24 章中，復活的耶穌說：凡指著我的話都必須應驗。這是一種基督中心的詮釋原則。
七、改寫 vs. 重新定向
我會這樣總結：新約沒有改寫舊約文本，但確實重新定向其神學重心。不是抹去原意，而是把原意放入更大的救贖歷史結構中。就像：出埃及成為「基督的出埃及」，逾越節成為「基督是逾越節羔羊」，大衛王朝成為「基督國度」。
八、神學整合觀點
從基督論角度看：舊約像是一個未完成的交響樂，其主題旋律已經出現，但終章尚未演奏。
新約不是重新創作，而是宣告：終章已經在基督裡奏響。
九、屬靈與牧養層面
若新約沒有重新閱讀舊約，那麼：舊約與新約會成為兩個分離宗教，基督信仰會與以色列歷史斷裂。但新約的重新詮釋表明：上帝是一位貫穿歷史的神，祂的話在時間中展開。
十、最後給你一個更尖銳的問題
如果新約的基督詮釋是正確的，那麼我們今日是否也應該以基督為舊約詮釋的中心？這就涉及：是否所有舊約都必須基督化閱讀？如何避免過度靈意化？如何保持歷史語境與基督中心的張力？